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| 佛說父母恩重難報經(17) |
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| ◎證嚴上人 |
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假使有人，為於爹娘，亦以利刀，割其心肝，血流遍地，不辭痛苦，經百
千劫，猶不能報父母深恩。
心臟、肝臟是人體的重要器官，雖然它們所佔的部位很小，但對一個人而
言卻不可或缺。誠敬如挖眼獻供還不能夠報答親恩，為了孝敬父母，甚至
用鋒利的刀子割下自己的心肝以致於血流滿地，猶不懼怕身心的痛苦，如
此歷經百千萬劫，仍然無法報答父母的深恩。
◆割心切肝，難報親恩
這段經文指的是，為人子女的只要能讓父母高興，即使是受到如割心挖肝
的委屈也要忍耐，孝順父母即便是歷盡心髓也在所不惜。
父母對子女唯有一項要求，那就是希望子女身心健康。孔子的弟子曾經問
孝於孔子，孔子回道：「父母唯其疾之憂」，為人父母的最擔心的就是子
女有病，所謂的病是包括了身體和心理。讓父母操心就好像是在割父母心
上的肉一樣，不要讓父母操心煩惱，就是盡孝啊！
現在的青少年都講究自由，崇尚潮流，父母看在眼裏，焦慮在心中，他們
非常害怕子女會交到壞朋友，所以會關心、教導子女，但是這些關心卻讓
子女不高興，甚至鬧得父母子女劃下了鴻溝，為了朋友寧可傷害與父母間
的感情。
雖然如此，父母親對子女還是抱著無限的期待，但反觀為人子女的，就較
少有人會因為怕父母不高興而犧牲和朋友的交往。
經文所說的「割其心肝，血流遍地，不辭痛苦」──意思是說那怕是委屈
自己、犧牲自己，即使痛苦得如同刀子在割心切肝一樣，也要忍耐。父母
生養子女從懷胎、出生、直到學業完成、事業成功、家業成立……，這段
時間是多麼漫長啊！而子女能孝順父母的時間又有多少呢？即使父母親已
經一百歲了，他們還是照樣擔心八十歲的兒子啊！看看等到子女有能力奉
養父母時，父母所剩的時間已不多了啊！所以說，即使歷盡了千百劫，還
是無法報盡父母恩。
假使有人，為於爹娘，百千刀戟，一時刺身，於自身中，左右出入，經百
千劫，猶不能報父母深恩。
這段經文是一種譬喻，主旨在堅固我們孝順父母的心念。
「戟」是一種兵器，類似矛一樣。這段文是說假如有人，為了父母，身體
被千百支的刀鎗從左邊刺進去、右邊穿出，或從右邊刺進去、左邊穿出，
他還是要忍耐。然而，即使如此遭遇千百劫還是無法報答父母恩。
◆對父母要敬而不違
人的身體器官是最脆弱、敏感的，受到千百支的刀鎗一起刺進去，這種痛
苦實在無法用言語來形容。這是一種譬喻，表示我們所處的環境不管有多
惡劣，為了父母，為人子女者不但要忍耐，而且必須再接再厲，向父母表
達摯愛與敬孝。
假使有人，為於爹娘，打骨出髓，經百千劫猶不能報父母深恩
如果有人，為了父母打斷了骨頭，流出骨髓，遭受椎心刺骨之痛，而即使
歷盡了千百劫這種疼痛，還是無法報父母深恩啊！
所謂「打骨出髓」是描述從我們內心所起的煩惱。
惡劣的環境有時來自外在，但也有時候源自於內心的境界，為了孝順父母
，那怕心境再苦，也要忍耐，且要持恆久心地忍耐。
假使有人，為於爹娘，吞熱鐵丸，經百千劫，偏身焦爛，猶不能報父母深
恩。
吞熱鐵丸的意思也就是吞聲忍氣。古人說：天下沒有不是的父母，即使我
們的理由再充足，在父母面前也要吞聲忍氣，讓父母安心。當然要吞聲忍
氣很痛苦，可是為了父母，這口氣即使像吞熱鐵丸一樣，會燙爛了喉嚨和
肚腸，也要忍耐；但儘管做到這樣的地步，還是無法回報父母恩啊！
我們千萬不要動輒就說：「我對父母已經很盡心了，我己經報答父母恩了
……。」也許有人會問，如果父母沒有道理的話，要怎麼辦呢？孔子說：
「事父母，幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。」父母如有錯誤的思
想和行為，為人子女的應該一次又一次地好言相勸……，即使再辛勞也不
埋怨。
弟子又問孔子，如果一次又一次地諫正，父母還是不聽，那要怎麼辦呢？
孔子回答：「敬而孝之」，態度仍然要孝敬。其實做父母的難免也會有錯
誤的思想和行為，但是不論父母有多少錯誤，為人子女者只能想辦法改變
他，絕對不能起厭煩不孝的心。孝是做人的根本，人如果對父母都不能表
現出孝順和忍耐的型態，如此對社會上的人又如何去忍耐、如何順從呢？
總之，希望大家多多見孝思齊，普天下的眾生，無不是我們的父母，我們
都是佛弟子，應該持有恒順眾生的心念，時時提醒自己像孝順父母一樣地
對待普天之下的眾生。
小時候父母是如何照顧我們？父母對子女的付出有多少呢？這些深恩，等
到兒女懂事時，也應該體諒父母親的慈愛關懷。
也許幾十年前的背景、環境與觀念，與現在大不相同，這也造成了父母與
子女間溝通障礙，但是父母疼愛子女的心，並不因為環境、背景和觀念的
不同而有差異。
以目前社會的自由風氣而言，也許很多人會把父母的關心當做嘮叨，多說
一句就嫌囉嗦。現在為人父母的，在幾十年前也是他父母親的孩子，但在
當時的社會，他們仍是抱著「天下沒有不是的父母」的觀念，不論父母怎
樣嘮叨、管教方式如何，都能接受，不但無怨無恨，還要感恩；即使遇到
不講理的父母，做子女的仍是像吞熱鐵丸一樣，再苦再難受也都吞下去了
，表現在外面的仍是那副和顏悅色的孝順。
這段經文是說，子女對父母忍氣吞聲的程度，即使就像吞下燒紅的熱鐵，
從體內燒爛到體外，如此長期身心的奉獻，也無法報父母恩。
爾時，大眾聞佛所說父母恩德，垂淚悲泣，痛割於心，諦思無計，同發聲
言，深生慚愧，共白佛言：世尊！我等今者深是罪人，云何報得父母深恩
？
當大眾聽完佛陀所說父母恩重難報經之後，每個人因良知不斷地被啟發，
而感動得落淚，那種悲痛，就像在切心割肝一樣。
◆感母恩德，深生慚愧
由於佛陀所說的每句話，能深入聞法者的心，所以當下每人都自我反省，
但想不出有什麼方法可以報答父母恩，因此大眾抱著非常慚愧的心，一齊
向佛陀請示：「我們一再地反省，才知道自己從來就不了解父母的深恩，
而且還一再地忤逆父母，真是犯了不孝重罪的人啊！現在我們知道錯了，
要趕快來彌補，可是卻不知要怎樣做？」
在座的弟子，有些人的父母已不在了，還能如何彌補呢？有的人即使父母
還健在，但依照佛陀先前所說種種親恩難報的譬喻，到底要如何做，才能
究竟地報答父母恩呢？因此請佛陀慈悲開示。
佛告弟子：欲得報恩，為於父母，書寫此經；為於父母，讀誦此經；為於
父母，懺悔罪愆；為於父母，供養三寶；為於父母，受持齋戒；為於父母
，布施修福。若能如是，則得名為孝順之子；不作此作，是地獄人。
佛陀用種種譬喻，讓我們了解父母的深恩；甚至進一步教導我們，要用什
麼心態來盡孝回報父母。
要報父母恩，除了要有耐心，那怕是折磨身心、勞苦筋骨，也要忍耐之外
；還要化苦為樂。不過這樣做是不是就能報答父母的恩情於萬一呢？
◆用行動傳播此經
佛陀說，這還不夠。接下來佛陀更教我們要怎麼做──不只是盡自己的力
量，還要代替父母去做他們尚未做到的事。佛向弟子說：「真難得你們能
體會我的意思，而來懺悔。想要回報父母恩，除了前面所說，要身體力行
去做之外，還要發心書寫此經，使輾轉流傳，影響他人。」
佛陀講說「父母恩重難報經」，己經是兩千多年前的事了，兩千多年來，
儘管社會環境不斷變遷，但親情倫理還是一樣，是窮千古而不變的道理。
人一旦離開孝道，就沒有人的情理可言，這樣的人和眾生又有何差別呢？
佛在世時，根本沒有所謂的印刷，只靠大家聽了之後，憑著記憶以口頭宣
說出去，經過百年之後才結集經典；而當時也只能用樹葉、竹片記載下來
，所以有「貝葉經」之稱。後來人們又將經文中的每一句話，用心去研究
體會，再寫成一篇篇的文章，代代流傳下去。
過去，會寫字的人不多，在缺乏文書人才的情況下，佛陀才要我們書寫此
經，以使之流傳得較廣、較遠、較久；能讓大家知道父母恩，即是書寫此
經的功德。也許大家會想：現在印刷很方便，不需要再書寫經典，那我們
要用什麼方式來持續寫經的功德呢？
我常說，「經」不是給我們用口唸的，而是要讓我們用腳去走的；同樣的
，佛陀真正的用意，並不是讓我們用手去寫這部父母恩重難報經，而是更
希望我們能用身體表現出來。就現代人來說，用你的身體去寫、去做，用
你的口去說、去力行，相信比寫在紙上的功德更大啊！
◆誦經拜懺聞．思．修
「為於父母，讀誦此經」──除了書寫之外，佛陀還要弟子常常讀誦經典
，以念茲在茲，永記於心，進而表現在行動上。一般人很容易對所犯的錯
「健忘」，因此錯誤一而再、再而三的犯。而有人每天誦經拜懺，用意其
實是誦給「自己」聽，用經懺之文來自我提醒，洗鍊自己的心。
「悔」就是看到自己過往的錯誤，明白自己的缺失；「懺」是懺未來，立
了改過的誓願之後，絕對不再犯錯──懺悔的意思就是洗淨自我的心。不
論誦梁皇懺或是誦水懺，除了口誦耳聞，還必須經過大腦思考、省思，此
即謂「聞、思、修」，這才是真正在誦懺。孔子說過：「不遷怒，不貳過
。」我們定要自我修持，避免犯重複的過失。
人如果不懂得好好發揮人生的功能，只是當個消費者，豈不糟蹋了父母給
我們的身體？會運用的人，身體是塊寶，不會運用的人，終究會讓這副臭
皮囊變成一堆廢物而已。我們該好好吸收經典，深入思考，然後付諸行動
。
◆為父母懺悔罪愆
「為於父母，懺悔罪愆」──失之毫釐，差之千里，人生方向若有寸步偏
差，就可能造成終身遺憾，所以我們不能讓罪因無盡蔓延，要及時懺悔，
懺悔即清淨啊！
我們現在很幸運能聽聞佛法，但是我們的父母並不一定有此機會，因此容
易忘失清淨的本性，而造了身、口、意三業。他們在不知不覺中造了業，
不知懺悔，不知改過，迷迷糊糊地過了一輩子；他們所做的錯誤和所造的
業，只怕要生生世世承受，所以我們為人子女者應該要誠摯發心，為父母
懺悔罪愆。
◆供養三寶，開啟慧命
「為於父母，供養三寶」──三寶就是佛、法、僧。我們要知道，人生中
的物質凡看得到、摸得到的，都是有形的，許多人因為追求這些有形的物
質，而造了很多的惡業。正如有很多人為了要報答父母恩情，所以爭名奪
利，希望自己出人頭地，讓父母親揚眉吐氣；然而，卻在爭取的過程中，
累積了無數的罪業。
世俗人常美其名是為父母「爭一口氣」，然而爭奪這些有形的東西，難道
是真的在報答父母恩嗎？其實，那只是徒增父母的煩惱啊！真正要報答父
母恩，就要供養三寶，因為有佛陀的開導、佛法的流傳、僧伽的形象，才
能讓佛法在人間弘揚，開啟我們的慧命，轉變人心，使家庭幸福；而家庭
中有了父、父、子、子的人倫道德，國家、社會自然和睦。所以我們應該
供養三寶，以回向雙親。
◆時時持守心靈齋戒
「為於父母，受持齋戒」──齋戒就是清淨我們的身心。表示虔誠，除了
內在的心念之外，還可以靠齋戒來展現我們外在的身形。畢竟你我都是凡
夫，無法在複雜的環境中，放縱了形態還能心定，所以我們必須找一個環
境或團體，給予某些約束，以此表示那分虔誠的戒慎敬重。
很多宗教都有固定的齋戒，例如天主教、基督教，每年都有特定的齋戒曰
。佛教中有六齋日、十齋日，意思也就是說一個月當中以十天或六天的齋
日，來調伏自我的心思。既然持齋，就一定不能犯戒，因此所謂「持十齋
日」，也就是說一個月最少有十天自我警惕不犯戒。
為父母持齋戒，也就是加強注意自我的行為禮節。孔子在舉行祭典前，一
定以七天的時間沐浴齋戒，每天謹慎不犯身、口、意三業，以示虔誠禮敬
的心。
我們學佛修行，並不是只有一天幾小時在動作中不要犯錯就好，而是要修
持到每一秒鐘都不能有錯；不只是行為不能出錯，心念也絕對不能偏差。
人之造業造罪，都是源於不能把持一念清明；一念的時間不到一秒鐘，就
可能使人造下終身遺憾的錯誤，所以我們必須修「戒、定、慧」，時時戒
守自己的身行，刻刻照顧好心念；如果能做到身不犯錯、心無雜念，智慧
自然會源源展現。
學佛必須在分秒中守好心靈的齌戒──初學者是身行的齌戒，學佛者則必
須是心念的齋戒，這才是真正報答父母恩。
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