◎撰文／彭靜梅
心蓮病房的醫護人員經常與「死亡」親近，
他們的情感需求需要特殊的處理和對待──
讀書會是相互支持的方式之一。
波蘭導演奇士勞斯基發現：「並不是每件事都可以被描述的，這正是紀錄
片最大的問題。」「我害怕那些真實的眼淚，因為我不知道自己是否真有
權力去拍攝它們。碰到那種時刻，我總覺得自己像是一個跨入禁區的人。
這就是使我逃避紀錄片的主要原因。」
比起藝術家，心蓮病房的團隊醫護人員，似乎更努力於追尋透視和溝通的
美好；雖然，死神總是樂此不疲地騷擾他們及病患內心企求和平與和諧的
可能。
夜之夢
海的盡頭依舊，
若漫步在沙灘上則還能有所依憑地接近她。
通常，
海陸相連如果呈現截然分明的狀態，底下必定是深陷的海溝。
而那種突然墜落和頓失依靠的空虛，總是令人害怕。
像走鋼索，雖然繩索放在地上和掛在空中都是同一根繩子，
但對於行走其上的人來講，恐怕感受是天差地別。
「當初是因為喪親者過於壓抑悲傷情緒，導致出現生理症狀前來求診，我
們才想成立悲傷輔導讀書會，讓醫護團隊人員藉由每週一次的專家指導和
書本研讀充實知能，再輔以個案經驗，以紓解自身的悲傷和壓抑，才能更
適切的協助遺族。」心蓮病房社工員吳芳茜說。
曾經因為對病患過分投入情感，而陷入悲傷情境的她提到，當夢見已往生
的病患向她吶喊：「為什麼你不救我？」的哀號聲時，曾令她十分驚懼，
難以釋懷。面對一位猝死的病患，團隊醫護人員宛如在頃刻間失去一位親
密的伙伴──一位共同捍衛生命的同志。雖然自己早有心理準備，而且不
只一次與死亡有過邂逅的經驗，但吳芳茜依舊難忍瞬間失落的悲愴。
當初病患沒有親人照料，團隊醫護人員自然而然地成為他的家屬。但是醫
護人員與家屬的角色畢竟不同，但這種移情作用還是造成了大家的自責、
愧疚。「其實，有類似經驗的不只我一人，所以當大家自覺到這點時，就
更強化讀書會成立的必要性了。」吳芳茜強調：「雖然醫護人員對死亡依
舊恐懼，但藉著成員的經驗分享，卻給了彼此支撐的力量。」
團隊醫護人員到底可以給遺族什麼樣的協助？吳芳茜說，盡早篩選出高危
險群（二至三年來遭遇近親過世或曾有多次失落經驗者），透過家屬聯誼
會讓有相似經驗的喪親者相互扶持，產生同理對待的心情，並降低遺族悲
傷的程度，是她在未來安寧療護工作上的自我期許。
等待黎明
以針尖觸及他物，
壓力最大，所以會造成深陷的凹洞；
若兩物接觸面增加，
壓力會減低就不若初次碰觸時那樣具有傷害力了。
人面對生命中的挫折亦復如此，透過一次次的鍛鍊，可能習得智慧及經驗
──正視悲傷才能自死亡經驗裏重生。
「你要堅強、看開一點，往後還要靠你呢！」不管在戲劇影片或現實生活
中，這都是一句非常熟悉的對白。心蓮病房副護理長王淑貞，談到某位往
生者的弟弟在其兄離開人世時，因為害怕父母難過，而強忍住悲傷，不敢
在哥哥面前哭泣，甚至也要求父母不能如此，為的就怕他哥哥不能往生西
方極樂世界。
王淑貞說，悲傷輔導讀書會中，團隊醫護人員曾將此個案提出討論，大家
也提供許多技巧處理。其中有人建議從佛教的觀點引導家屬念佛，讓他們
的心慢慢平靜下去。設若面對哀傷不已的家屬時，也不一定要馬上遞衛生
紙給他，因為這樣往往會終止情緒的抒發。
另一方面，諸如：我了解你的痛苦、要節哀順變、每個人都會死，甚至鼓
勵家屬作重大改變、迴避談論死者、建議趕緊再生個孩子、提醒他比別人
幸運、給予價值性批判、表現悲憫者姿態、扮演法官給予評斷等，對喪親
者而言未必適當，甚至徒增心理負擔。
一般人遭遇喪親，哀悼的歷程大致可分為三個階段：逃避、面對和調適。
在這當中，喪親者可獲得反省，對失落重新認知，並藉由經歷分離的痛，
回想和逝者的關係，進而放棄舊有的依附關係，重新投入現實生活。因此
，協助喪親者面對失落的事實及表達情感，容許時間經歷悲傷，並持續提
供支持，才能給予實質的幫助。心蓮病房為此特別設想出寄發慰問卡給喪
親者的巧思，以表達對他們的持續關懷。
橋
一般人認為，時間會改變一切，
而每種失落的哀悼都相同，
只要協助喪親者抒發情緒即可，
或認為強烈的悲傷即是對逝者愛的表現、悲傷只影響心理層面……等，
這些都是對悲傷與哀悼的迷思。
「說起來，心蓮病房比一般病房的醫護人員幸運。因為他們經常處在生死
的交叉點上，與死亡接近，可由當中產生出反省性的回饋。」指導讀書會
的東華大學族群關係研究所教授余德慧這麼認為。
異於一般病房醫護人員那種超越個人情緒反應的醫護立場，心蓮病房醫護
人員本身的情感需求，也有特殊的處理和對待方式。
「悲傷不是疾病，成立讀書會的目的也不是為了治癒悲傷。不管是生是死
，都非絕對的斷裂，若僅用『悲傷輔導』一詞來形容團隊醫護人員與病患
間，那種超乎邏輯想像外的聯結和影響，則有否定人與人之間豐富關係的
危險。」心蓮病房的一位志工這麼認為。
「悲傷輔導的事實自古即有，如守靈的儀式，喪親者藉由彼此對逝者回憶
的表達，而得到共鳴與相互支持的力量。只是後來醫院化的結果，將人的
悲傷情緒部分省略了，直到喪親者因悲傷導致不適而出現在門診時，這個
議題才又重新受到重視。」余德慧以為，雖然西方國家早於我們推展安寧
療護，但也不能完全移植西方模式，應回到自己的文化脈絡中，為悲傷尋
找適性的出路。諸如民間有所謂「牽亡魂」，反映出對往生親人的想念是
人之常情，若從科學角度來看，或許很難解釋其療效，但無法根本否定它
存在的意義。
自安寧療護臨終關懷的觀念再度得到青睞後，心蓮病房的團隊醫護人員便
在被絕對劃開的生死之間搭起橋梁──讓遺族在此岸放心的送別，而往生
者也能安心到達彼岸。當然，團隊醫護人員的士氣非常重要，要先有堅強
的橋梁方可承受過重的負荷，倘若有一環節疏漏了，致使渡橋者失足摔落
，都將造成家屬、病患及醫護人員心中永遠的遺憾。
不願對「悲傷輔導」一事輕率斷論的余德慧總覺得，從基礎做起最重要，
即便是讀書會所討論的翻譯專書，成員們也是在閱畢後拋諸腦後，不讓框
架限制，並非不加選擇地全數模仿。讀書會雖然可以彌補團隊醫護人員在
照護過程中所面臨脆弱的威脅，但最終仍得回歸到最原始的方式──人與
人面對面接觸，才是最根本的治療。
「陪伴的過程，及安排家屬、病患如何共同面對死亡，才是醫護人員現階
段尚須努力學習的部分。」余德慧始終如此認為。尤其，團隊成員都還在
相互摸索生死處境中的適當角色，當可感受到生命中那分微妙的悸動。 |
