從容中道，道在從容。
儘管「勢」已不可為，但仍要知其不可而為，
而且這「為」，還要「為」得從容。

只有「從容」才能「中道」，正因為「從容中道」，就在於「道」；儘管「勢」已不可為，但勢是勢，道是道，勢會隨著時運而過去的，過去了也就過去了。若有「道」在，則天地仍是天地，萬物仍是萬物，他還是會自然生長的。這是生命的道理。我們若能觀天地生物氣象，就能見到草木蕃盛、處處生機。

魏晉南北朝，五胡亂華，這亂不得了，亂了好幾百年，但北周之後，隋朝建立，過後不久，唐代來臨，貞觀之治、開元之治，這盛世怎來的。說穿了，就只因道還其道，理仍是理，那亂世的氣散了，勢過去了，也就過去了。老子說得好，「飄風不終朝，驟雨不終日」，有個「天地常道」在，飄風驟雨之後，仍是風和日麗的。當然，要是天地常道被破壞了，飄風驟雨，氣候異常，也就難理。我們當代的種種環境與氣候的危機，豈不是這樣嗎？

大自然如此，人間世也是如此。大自然有常道，「天何言哉！四時行焉，百物生焉，天何言哉」。人間有常道，則孝悌人倫，仁義忠信，「老者安之、朋友信之、少者懷之」。常道讓天地自然而然，常道讓人間自覺而覺。自然是天地，自覺才成個人間。

常道何在，常道在「中」，不在「偏」；常道在「和」，不在「鬥」；就此「中和」所以成其常道也。推致這中和之道，就能讓天地如其天地，萬物如其萬物的生長著，「致中和，天地位焉，萬物育焉」，「中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也」，「中」是天下之大本，「和」是天下之達道。這「中和」說實了，說透了，就是「從容」。

從容、從容，從其道而容之；「道」就在「中」，「和」就能「容」，這就是「從容」。儘管忙迫、儘管著急，看看勢態，是來不及了。來不及了，所以發願奮發，力行不輟。但來不及了，並不就不從容；正因來不及了，更要從容，從容中道，道在從容也。

是啊！ 來不及了！ 怎辦？做就對了。

「來不及」，說的是勢態之緊迫感，「做就對了」，說的卻是從容中道。

「來不及」，悲切滿懷，慈恩盈心；「做就對了」，願力發見，行道從容。

有飄風、有驟雨，有風和、有麗日！「來不及」是勢態，但「做就對了」正是道理。這道理就是從容，從容就有力量。