人有二十難──睹境不動難（19）

◎證嚴上人

佛陀說「睹境不動難」，意思是：處身在順逆境界之中，而能不為所動， 確實不容易。 ◆為法忍苦心不動 人若能徹底瞭解苦受樂受的真諦，則不會被境界所轉。 多數人應該聽過「千里求師，萬里求藝」的公案：禪宗二祖慧可為求一法 ──「父母未生時本來面目」，甘心跪在雪地七天七夜、斷臂求法，唯得 一句開示：「不思前，不思後，即是父母未生時本來面目！」求法者當下 體悟了箇中真諦，即得不退轉心。 然而，為什麼對現代的人，講了千經萬論，也安不了他的心？ 過去的人走了千里路，跪地七天，只得到簡單一句話，他就能受用無窮， 那是因為他能「一心一志」，雪地斷臂都動不了他的心，再惡劣的環境他 還是一心求道；現代的人之所以不能體解妙法，是因為無法捨棄欲樂享受 ，更不能為法忍苦，所以其心易隨境界轉動。 反觀釋迦牟尼佛未證道前，他在宮中的地位多麼尊貴，享受的是父王為他 建築的「三時殿」，使他的生活永遠四季如春。父王的愛護、姨母的疼愛 ，又有全國人民的愛戴，但是他卻沒有讓榮華富貴的生活縛住他的心，毅 然修行去了。他在五年的參訪、六年的苦行期間，受盡千辛萬苦；冷的時 候忍受人所不能受的寒凍，餓的時候，忍受人所難忍的飢餓；前後十一年 ，這種苦難的環境就這樣堅毅地熬過了。直到在菩提樹下，天魔來擾亂他 ，他都能一一降伏魔軍，即使再美的魔女來引誘擾亂，他都不受色欲心念 所動，心念益發堅固；睹境而不動心，最後終於成佛了。 ◆殺身知禍由貪起 成佛之後，佛陀依照自己的願力，在印度恆河兩岸辛辛苦苦的說法，廣度 眾生。 有一次，佛陀和阿難走在路上，忽然佛陀說了一句：「阿難，有毒蛇啊！ 」阿難探頭一看，是一堆閃亮白銀，但是阿難也回答：「是的，世尊，是 毒蛇！」兩人視若無睹地走過去了。 後面有一對父子，聽見佛陀說：「毒蛇！」阿難也回說：「毒蛇！」他們 起了好奇心，於是也探頭去看個究竟──「哇！那裡是毒蛇？事一甕銀光 閃閃的白銀呀！」 這對父子動了心，父親告訴兒子：「趕快把它搬回家，我們已經發財了！ 」於是父子倆把白銀很快地運回去，並且拿到市場去使用。 原來，這些白銀是小偷從國庫偷出來的，他們暫時把銀子藏來，想避過風 頭後再去拿出來。沒想到佛陀和阿難經過該處發現了，又被跟在後頭的那 對父子取走。 在城裡，官府已貼出通緝令，要捉拿罪犯。那對父子把銀子拿去用時，就 被認為是偷盜國庫的罪犯，因此被逮捕了，甚至被判處死刑而押赴刑場。 當這對父子即將被處決時，父親非常慨歎地對兒子說：「兒呀！真的是毒 蛇，我們現在已經被毒蛇咬了！」 執行的人聽到它們的話覺得很奇怪，於是報告國王。國王覺得這些話的寓 意很深，絕非一般莊稼人說得出來，因此就傳令押回，親自審問候，才知 道整個案情經過。國王是虔誠佛教徒，他覺得一個人只要有機會聽到佛陀 講話，不管能否領悟，總是與佛有緣，佛陀慈悲救度有緣人，何況他們只 是撿到而不是偷盜犯；所以赦免了他們。 ◆一把無明火，燒毀功德林 所謂的動心與不動心，要看我們是否有貪念，佛陀說：「睹境不動難」， 看到境界而能不動心，對凡夫來說真的很難。像那對父子看到那麼多白銀 怎能不動心？而佛陀和阿難看了，卻當它是毒蛇，不但不動心，而且還避 得遠遠的，這就是凡聖之別啊！ 我們聽法的時候，心裡都會覺得很好，常會認為自己都瞭解了，可是離開 了聽法的地方，凡夫心又會起，儘管知道不可以貪、瞋、癡，也知道瞋火 會燒毀功德林，可是一旦遇到不順意事，無明火還是會冒起來──你是你 ，我是我，要爭個輸贏──凡人就是這樣，常讓境界所轉。明明曾下定決 心精進，且似乎與佛的境界已逐漸在接近，偏偏心一動，又墜落凡夫地。 學佛最主要的是要能調伏自己的心，使心能自主，來去自如；但是凡夫俗 子的心境卻常被外境所縛，被牽引得團團轉而落入境界之中，無法超越六 道。 ◆貪瞋癡為六道之因 六道是因人們自我心中的善惡而上下流轉不停；心若為善，便是天堂；心 若守規矩，就是人的境界；心若起了瞋恨，就是阿修羅；心若起殺、道、 淫的惡念，便容易墜入地獄；起了貪念就是餓鬼的境界；若亂節無倫常， 將來就會落入畜生道。這六種境界，都是由心所造，心受外界所轉動而無 法解脫。 心為什麼會被境界所轉？簡單地說是因為有貪、瞋、癡；心若有貪念，境 界一現就很容易被它迷惑。貪色的人就沉迷於男女色欲，有些男人看到了 漂亮的女孩就忘了自己，極易被女色所迷。輕者引來家庭不和，重者會因 而傾家蕩產，更嚴重的會因色而引起殺機，像這樣就是色境引動貪色的念 頭。再說貪財，其實財不轉入，而是人心自轉。心中若有貪念，社會上就 有很多引人墮落的陷阱。 ◆常駐寂靜，轉迷為覺 有人說：「色不迷人，人自迷；財不害人，人自害。」一個有智慧的人， 他把財、色、名、利等看得淡泊，他把感情運用在覺有情之上，難得生於 人間，難得有這分感情的功能，應該要好好的把這分功能，散播於人群中 ，這就是菩薩的智慧。