▲甘露清涼
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選擇良師,專心依從
◎證嚴上人
淨因三要


參學求法一定要尊師、重道,同時要秉持正知正見,才不致有所偏差。

人生苦短,普賢菩薩警眾偈云:「是日已過,命亦隨減」,今日既過,生
命亦隨之減少一天;要時時自我反省過去不正確的觀念、行為或思想,是
否隨著歲月消逝、壽命減損而日益減少呢?修行就是要日日精進,將過去
錯誤的觀念,一天天地改正減少,並將正確的觀念,一日一日地充實增加
,如此慧命才能增長。

佛教所蘊含的教育,是人生最活潑、最實在的教育,是我們的人倫、教育
、文化的前導者,學佛也當配合不同的時代背景與潮流──今日社會教育
普及,學識智力水準提高,不同於古時的生活背景,若仍然停留在一般的
民間信仰──人家說什麼,你就做什麼,這就不是宗教真正的宗旨了。



擇師要正確,用心要專注


蓮池大師云:「應知出世投師,須求正見。」是說在五濁惡世中學法,即
是學習讓心不受染著,能以超脫常人的智慧看待人、事、物;而想要真正
超俗,一定要有正見。

參學求法必須謹慎選擇自己的方針與目標,以免產生偏差,否則會「差之
毫釐,失之千里」。假設人云亦云,今天聽這個法有道理,就開始用心於
此,明天聽那個法不錯,又開始用心於彼,時時處在開始的階段,則永遠
停留在第一步而無法再往前邁進。選擇必須要正確,心念一定要專注,有
了正確的選擇之後,就要認真致力。

德雷莎修女為苦難眾生付出的感人事蹟,相信大家都非常清楚。她付出一
生的時間,以悲天憫人的慈愛心照顧病苦垂危蒼生,讓他們感受到生而為
人的尊嚴,這是她終生所依皈的宗旨,她偉大的愛心與胸懷,就是菩薩精
神的表現。

我們都是抱著救濟貧病眾生的心來到慈濟,慈濟志業與德雷莎修女的博愛
精神其實是相同的。慈濟人以佛陀大慈、大悲、大喜、大捨的精神依皈,
這是我們一生的理想,大家要盡全心、盡本分地珍惜、把握人生,身體力
行愛一切眾生,這就是慈濟人的正念。



慎選依止之師


修行要依循自己所選擇的宗旨、志向,如果宗旨一偏,則目標就差了。人
生幾何?一生能有多少日子任我們蹉跎?所以,學佛修行除了宗旨、觀念
必須正確外,最要緊的就是選擇明師。

蓮池大師曾經開示擇師之道──「應知出世投師,須求正知正見;參訪請
益,莫附邪宗;要明罪福之因,審辨正協之利;正則成佛,邪則成魔;是
以如來知師非而捨去,子擇師善者而從之。觀古聖之如斯,何今人而不爾
?」

這段話是說,佛陀的教法有八萬四千法門,而一生中有多少個日子、多長
的壽命讓我們樣樣學習呢?所以,專心正念才是修行的宗旨。



罪福不離身口意


學佛最主要就是要「明罪福之因」──明辨何者是罪業?何者是福業?

造罪或造福,都不離「身、口、意」三業:「身」──多殺、多淫;「口
」──妄言、惡口、綺語、兩舌;「心」──貪、嗔、癡,這些都是罪業
的因。

能愛護生靈、不淫不殺,親手遍佈施,身體力行愛護一切眾生,生活守節
無污染,這就是「身」的淨業之因。至於「口」的淨因,則是時時勸導、
調和眾生的是非紛爭,令其去除惡念,趨向善道,這就是口的淨業。若心
能不貪求,常生施捨心;不生瞋怨,時時有慈悲、柔和、善順的心念;不
癡妄,時時向正確的道路行進,所謂「形正影端」,能心存正念,則身行
必定端正,這就是「意」的淨業。所以,要時時培養慈悲、喜捨、正念的
心,這就是「福業」,修行的關鍵也在於此。

學佛能否邪正分明,在於「審辨」──仔細謹慎地分別邪正。身、口、意
若正,則能成佛,三業若不正,則成魔;也就是說修行的觀念正確,則一
切動作、行為皆正;觀念一偏差,則一切動作都是邪行、邪思,也就是魔
業,因此必須非常小心謹慎。

「因」是由觀念、心念,心田所培養,種下正因則成佛,種下邪因則成魔
,所以,學佛發心必定要非常謹慎。修行者若能改正過去陋習、錯誤的觀
念,行於正道,則能達到成佛、證菩提的目標;反之,如果不能捨棄過去
的陋習、修改過去的偏執,反而更加深一分執迷不悟,到最後終會成魔。



吾愛吾師,當擇善而從


「是以如來知師非而捨去」──釋迦牟尼佛成佛之前,曾為太子,因為體
悟到人間生老病死的苦,而捨離榮華離開皇宮。在外最初五年的時間裡,
他到處參訪婆羅門教,後來覺得此非解脫的道路,所以立即捨去。我們求
師問道所依止的人,如果言論、行為不能合於人生正道,就應該再尋找正
確的明師。

「子擇師善者而從之」──佛弟子應該好好選擇真正的正道、至善之師,
並終生奉行。孔子在論語中明確地教導我們如何選擇師長、如何尊重師道
,必須「擇其善者而從之」,要「得一善而拳拳服膺」、「就有道而正焉
」,入世的教育是如此尊師重道、如此慎擇師長,何況是出世修行的人?

「觀古聖之如斯,何今人而不爾?」──釋迦牟尼佛在無數過去生、無量
劫以前,即不斷地出現人間,不斷地以身刑行示法,教導我們如何修行,
如何選擇師長,如何捨身為人。佛陀是時時刻刻現身於人間的,可惜凡夫
的肉眼不能看見如來的真法身。孔子與佛陀都是顯現於世間的古聖先哲,
他們的行誼一直流傳至今,今人為何不能效法聖人之節,追從聖人之跡呢


我們不妨仔細觀察周遭人的言行舉止,所謂:「三人行必有我師焉,擇其
善者而從之,其不善者而改之。」何者是善,何者不善,大家需好好用心
分別。



悟得正道,一生依止


能源大師曾引先哲的言論教導後學:「學道,悟之為難;既悟,守之為難
;既守,行之更為難;今當行時,其難又過於悟守。蓋悟守者精進堅卓,
勉在己躬而已;唯行者必等心死誓,以損己益他為任。若心不等、誓不堅
,則損益倒置,便墮為流俗。是宜祇畏。」

「學道,悟之為難」──是說要真正體會道理中的精粹,實在不簡單,所
以孔子說:「招聞道,夕死可矣!」早上若能聽到一句真理,深加體悟,
並且心與理合一,即使晚上死了也不遺憾。一般人常常在聽道理、講道理
,但有多少人真正體會道理中的真髓呢?所謂「得一善而拳拳服膺,日於
斯,夜於斯,時時刻刻行於斯。」能夠早晚時時刻刻依理行事,日常生活
中的一切言談舉止、行為動作合於道理,就是真正體悟道理的真髓了。

我創辦「慈濟功德會」的目的,在於「為佛教,為眾生」,這就是我遵從
師教所體悟的真理,也是我一生依止與遵循的法則;而要真正體會為什麼
要「為佛教,為眾生」,必須先體會人生的真諦,能體會就叫做「悟」。

「既悟,守之為難」──要一生一世固守所悟得的道理,熱心不退、恆心
不減的堅持下去,實在很難啊!不過,在慈濟這個團體理,以精舍常住眾
為例,他們任勞任怨,為了志業工作而默默奉獻毫無怨言,這就是「守」
;工作人員以「志業」的精神投入「職業」,不計較時間、工作分量,專
心致志奉獻一己之力,這也是「守」──守其職志。至於慈濟委員呢?慈
濟創辦二十幾年來,每月增加不少委員,他們不是三個月、五個月短時期
的發心,而是持恆常心,一年三百六十五日,日日為慈濟濟貧教富工作奔
忙,這也叫做「守」。他們能夠體會佛陀的慈悲、體會慈濟志業的深遠意
義,因此身體力行此志願,這就是「悟而守之」。



甘願做,再困難也能行


「既悟,守之為難」──守持善法後,要進一步力行時,也是很困難。

然而,慈濟人長期不斷地為志業努力奮鬥,不管風霜雨露,不論烈日酷陽
,一樣奔走於長街陋巷,這股精神與毅力,讓很多困難的事迎刃而解,這
就是菩薩精神的發揚。只要甘願做的事,即使再困難艱鉅,都能歡喜信受
樂意奉行;如果是不情願做的,即使再輕鬆也覺得困難。

「今當行時,其難又過於悟守。蓋悟守者精進堅卓,勉在己躬而已」──
修行者當要開始實行的那一刻,才深深覺得這比悟道、守道更加困難,因
為是要從自我勉勵進一步到力行實踐的階段。一生守身潔志,將身戒規矩
守好,堅定心念,沒有一曝十寒,沒有朝秦暮楚,不致三天精進,七天懈
怠;不過,這都只是「勉在己躬而已」──只是身體力行、獨善其身而已


諸位應該感到很欣慰,在慈濟世界裡,大家持守「難行能行」的志節,如
此一來,一切的「難」,似乎都已不算是困難。



貫徹利益眾生的誓願


「唯行者必等心死誓,以損己益他為任」──修行的人,要立下誓願,以
平等心、平常心做好自己的本分事,不可認為「我會做的,你不會做」而
心生驕傲。這種利益群生的任務不只到死為止,佛教有「倒駕慈航」的說
法,不僅要一生一世不改變心志,還要有來生再續未竟志業的誓願,再回
到娑婆世界繼續濟助蒼生的工作。

有人問我:「師父,你以後會往升西方極樂世界嗎?」我毫不考慮的回答
:「我不要到西方極樂世界,我想再生為人,因為人間需要我們!」每個
人都應該要有這種以犧牲自我、利益他人為責任的誓願,而且堅持貫徹,
永不改變心志。

「若心不等,誓不堅,則損益倒置」──若無平等心,誓願不堅定,一心
以利益自己為前提,則容易顛倒是非;只要一念心顛倒,行為就顛倒了。
所以又說「是宜祇畏」──種正因則得正果,終至成佛;若種邪因,就會
走入偏邪的魔道成為魔。對於這種因果循環,應該心生警惕。

在學道路上悟守與力行,雖然世人以為困難,但修行之人如果能擇師而行
、擇善從之,事事勇猛精進,一切便不以為難了。