能受天磨方鐵漢

◎證嚴上人

【淨因三要】 修行的原則，一定要以孝為先，奉養父母，並且皈依三寶，守持戒律；而 修行最重要的態度就是「誠」與「信」：「存誠於己，可以教人無欺」， 一個人的人格確實是以誠信而立，我們若能時時心存誠意，不欺不誑、不 卑不亢，則一切舉止動作、行為表現，都將成為教育──身教或言教，啟 發他人內心的誠意。 修行不可少善根福德因緣 佛法修行的法門很多，有所謂「八萬四千法門」；佛陀說法四十九年，所 接觸的眾生，根機參差不齊，有的人智慧門未啟、有的人智慧很高、有的 人執著很深，所以佛陀要用種種法門循循善誘。然而，不管是小乘法或大 乘法，都不離「誠」與「信」。 佛陀教導我們學法不可偏差，但是有的人偏於打坐參禪，一打坐就想求神 通，欠缺下工夫磨鍊、修持佛法的誠意，這樣很容易產生幻覺幻聽，一不 小心就得禪病。 有的人偏於念佛、偏執於個人了斷生死，以為只要念佛就能往生西方，解 脫今生的業報，這種信念是不正確的，欠缺了淨土法門中「不可以少『善 根福德因緣』得生彼國」的認知。想要往生西方極樂世界，了斷生死，必 定要在人間培植大善根、大福德；若只是斷章取義，就不是正確的信念。 佛陀開演千經萬論、無量無數的法門，絕對不離正信、正念，能夠依止正 信、正念，內心自然存誠。 人而無信．不知其可 「誠」、「信」兩個字是修行之本──信為道源功德母，而誠可以成就一 切事業；所以誠與信對我們很有助益。孔子也說：「人而無信，不知其可 。」一個人若沒有信用，講話不能讓人採信，則他的為人就不可能被人看 重，他的一生也難能成就。因此做人絕對要言而有信，不可言而不實；做 人一定要誠意，以誠待人，不可欺騙人、隱瞞人。 修行就是要修整自我的心，使之不迷失。「是誠不一，則心莫能保」，連 自己的心都保不住，何況是要得到別人的信用與敬仰！那就更難了。 所以我一再強調，信實、誠正是做人的基礎，做人若無信用，即使說得天 花亂墜，大家還是認為你能說不能做，這樣的人如何發揮所長？因此，修 行必須從「信、實、誠、正」出發。「衣食可去、誠信不可失」，我們可 以寒無衣穿，饑無飯食，但是不能失去誠與信。 衣食可去，誠信不可失 殷商末年的伯夷、叔齊能受後代學者的尊敬，是因為他們有信、有誠，有 清高的意志──當他們認國無道時，連這個國家土地所生長的糧食都不吃 ，寧願流離他國、餓死他鄉，這就是清高之士、信實之人；他們雖然貧困 饑餓而死，但是他們的精神與芳名，永遠留傳後世。 古代的秦始皇富擁天下，但是他不誠、無信、施暴於天下，使民不聊生， 百姓受苦，而受到萬世唾罵，無法取得別人的尊敬。所以說「衣食可去， 誠信不可失」。 有誠有信的人就是「善知識」，像伯夷、叔齊，寧可捨棄衣食，雖然餓死 他鄉，但其精神可以領導後世之人，我們要學習善知識的德行。「唯誠取 信」──唯有一個「誠」字才能取得別人的敬仰信任，因此我們要非常謹 慎，絕對不可失去誠信，否則就有欺人之嫌了。 有句話說：「心莫欺人，反自取自欺」，你若欺騙別人，其實是欺騙自己 啊！你可能騙得了人家一、二次，但當露出馬腳時，則任由你再多的花言 巧語，也沒有一個人會相信你，這等於是欺騙自己的心，所以我們要謹慎 莫欺人。 能受天磨方鐵漢 我曾聽過有人這樣說──「佛法教我誠信，但是我以誠以信待人，別人卻 無法以誠以信對待我，這樣我很快就會被人淘汰，事業無法穩固。現在的 時代必須相互競爭、欺騙、穩瞞，才能建立事業。」 這是絕對不合道理的說法。一項事業的完成，是憑我們以誠信待人，發揮 自己的實力，在困苦中力爭上游，方能獲得圓滿的結果，所謂「能受天磨 方鐵漢」，當所經營的事業無法順利成功時，只要憑著自身的誠正、憑著 毅力，像一條鐵漢一樣，屢挫屢堅，就能東山再起，迸現新機。 寶石美玉從礦石而來，但若沒有經過雕琢，它就不能發光、發亮；同理， 人在世間，必定要接受許多人事的磨鍊、考驗，才能成為一個真正堅強的 人。 不遭人忌是庸材 一般凡夫都容易妒賢欺能，能幹的人不能被別人容納，為什麼呢？因為太 自大了！我常常說「成功的第一祕訣要擴大心胸、容納一切眾生；第二要 縮小自我，不可自大。」要能將自己縮小到進入他的眼裡、透進他的心裡 ，讓他見了你不覺礙眼，甚至能從內心接受你、喜歡你。所以，遭到別人 忌妒、欺難時，要好好警惕自己。 然而，「不遭人忌是庸才」，若自己表現得很好，卻遭到別人的毀謗時， 要安心立足，繼續發揮自己的能力、才幹。 「能受天磨方鐵漢」，是要我們磨鍊堅強的意志，面對別人的讚歎或毀謗 ，要如如不動，站穩腳步。「不遭人忌是庸材」是警惕我們要不斷地努力 ，受人忌妒時要安然地接受，受人欺騙時，也要勇敢地繼續做該做的事， 要有寬容的心接受一切。 因此，想不受別人的欺難，充分發揮良能，就是縮小自己，擴大心胸。被 人欺難時不要在意，因為「欺難」是凡夫的習性啊！所以我們要常常自我 警惕，雖然自己很能幹也必須縮小自己，不礙人的眼，不刺人的心，以溫 柔的態度對待人，擴大心胸容納所有的人，盡量做到不受人忌的程度；設 若被人忌，也要歡喜接受，趕快自我檢討，誠心改過。 以佛法洗鍊得心淨、志堅 佛陀平等說法，普施一切眾生，而因為眾生根機不同，接受的心得不同， 所以佛陀必定要苦口婆心地教化再教化。但是不論何種根機的人，都一定 會感受到佛陀的心懷，那就是──「慈悲」。 《法華經》第四卷「法師品」中，佛陀教化我們──普天之下，需要佛法 流傳，佛法由誰流傳呢？法師。何謂「法師」？就是擁有與佛同樣的志向 ，行如來之行，與佛同樣捨俗出家，擔起如來家業的「出家僧眾」。 法師必須能夠將佛陀的教法完全吸收、內化，成為自己的精神、心懷；吸 收佛陀的精神，體驗佛陀心懷，然後再以身作則教化眾生，這樣才堪稱「 法師」。一位法師必定是經過佛法的洗鍊，洗得心清淨，練得志堅強，而 具足外柔內剛的氣息。 心存大慈大悲接引眾生 在「法師品」有言：「大慈悲為室，柔和忍辱衣」，這是一個比喻──將 我們的心比喻成「室」。如古人用「宅心仁厚」來形容很有愛心的人；「 慧根仁宅」則是說一個人既有智慧又有慈悲心。 佛陀將宇宙比喻成一間大厝，這間大厝之內必定要有溫暖的氣氛，所以佛 陀教導弟子：若要引導眾生，首要條件是自己的心必定要先有這分大慈悲 。這也是佛陀明白的教化：在教化別人之前，自己先要以「大慈悲為室」 。 「慈」是指「無緣大慈」，俗話說：「天下慈母心」，媽媽疼愛孩子的心 ，與佛陀愛普天下眾生如己子的心是相同的，所以不同的是，凡夫愛的範 圍很狹窄，只限於愛自己的孩子而已──孩子快樂母親就快樂，孩子成功 母親就覺得光榮；而佛陀則是以慈母一樣的心，去愛普天之下的眾生，視 普天下眾生如己子，普天下的眾生安樂佛陀就安樂，所以稱為「無緣大慈 」。 「悲」是指「同體大悲」，意即佛菩薩對眾生的苦，感同身受。就像一般 世俗現象，社會大眾總是攜家帶眷到動物園去，以欣賞那些關在籠裡的動 物為榮。但對佛陀來說，當佛陀看到動物被囚時，是悲心滿懷啊！因為若 拿人類的生活與動物的生活作比較，看到牠們囚禁籠內不得自由時，何忍 視牠們的苦為我們的樂呢？佛陀與凡夫不同的心境也就在此。眾生的苦就 是佛陀的苦，看到那些畜牲時，佛陀悲憫牠的不得解脫，悲憫牠的愚癡， 無法領悟佛法的境界。也因此佛陀曾明示：「人身難得，佛法難聞」，我 們能夠投生人間，就應該趕緊把握時間聽聞佛法。 以「柔和忍辱」為衣 「大慈悲為室，柔和忍辱衣」，是佛陀提醒我們要好好看清天下萬事，啟 發本具的慈悲心，堅定行菩薩道的意志，以便施教眾生。而想要施教眾生 ，必定要先具備一分讓眾生喜於親近的形態。眾生喜歡親近什麼樣的人呢 ？柔和有禮。人之所以稱為「萬物之靈」，在於識「禮、義」知「廉、恥 」，孟子曾說「人之異於禽獸者，幾希！」以衣服為例，所有的畜牲都不 必穿衣服，披毛帶角就是牠們的形象；但是人就不一樣了，人必須穿衣蔽 體以遮羞恥。 一般人大都注重服飾穿著，什麼衣服穿起來最美呢？其實，真正的美人不 僅用衣服裝飾，真正美好的人生，也不是靠外在物質經營出來的。普天之 下最美的一件衣服是無形的，那就是以「柔和忍辱」為衣。人人都喜歡柔 和忍辱的人，一位柔和善順的人，即使身穿粗衣粗布，但他從內在散發出 來的修養，會讓人家一看就心生歡喜，被他柔和溫厚的氣質吸引。 運用一切法而不執一法 每個人都想得到真正幸福的生活，而內心能夠真正寧靜才是最幸福的人； 那麼，什麼樣的人心境最寧靜呢？是佛菩薩，是聖賢人，他們的心境最寧 靜；他們不會被惡劣環境所折擾，他們不會受世間的事相而亂了心，他們 永遠有毅力、信心，不管是面臨大風、大浪，不管是道路崎嶇不平，他們 總是安然自在、莊敬自強，這就是最寧靜的聖賢人。 佛菩薩和聖賢們又是用什麼方法才能使心寧靜呢？「諸法空為座」──運 用一切法而不執一法，不執著法就叫做「法空」；他們看得透世間，他們 看得透人生──人生幾何？只不過在呼吸間罷了，還有什麼好計較呢？ 重要的是應把握因緣，藉由服務眾生來度化眾生。因此，不但要能施教， 還要能夠身體力行；不但要能夠身體力行，還要能夠無所執著。他們不會 覺得自己比別人高明，也不會分別眾生比自己愚癡，他所做的一切，就是 為一切的眾生而做──說法是為眾生說法，修行是為眾生修行，一切皆歸 功於眾生。 煥發慈悲的真善美人生 古人說：「不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香！」由於梅花能夠耐寒，才 能在冬天裡開花；所以，我們必定要像梅花及松柏一般，遇到任何境界， 都要歡喜接受磨鍊。學佛，就是學習鍛鍊自己得以「大慈悲為室」，身為 「柔和忍辱衣」，而成為一位具足仁心仁宅的覺者，如寒冬中的暖流，給 人溫暖。 「諸法空為座」，人生唯有從佛法中才能夠真正徹底瞭解生理、心理、物 理等現象蘊含的道理，也才能瞭解到一切法皆空。 「大慈悲為室，柔和忍辱衣」，希望大家盡量體會、盡量培養自己慈悲的 內涵；當具足慈悲的內涵時，自然就能以柔和忍辱為衣；若能做到這樣， 就是最清淨、最美好的真善美人生了。