三皈五戒是學佛根基

◎主講／證嚴上人

學佛最重要的一件事，就是發「菩提心」，修「菩薩行」；唯有如此，才 能成就無上佛果。 什麼是「菩提心」呢？菩提就是「覺道」，覺悟人間的苦難，發心求取正 覺成就佛道，以普度眾生離苦得樂。然而發了「菩提心」之後，想要到達 成佛的目標，一定要修「菩薩行」──精勤持淨戒，慈悲度眾生；這是成 就佛果唯一的途徑。 珍惜得以聽聞佛法的福分 世間的苦難災厄，真是訴說不盡啊！透過傳播媒體，我們可以知道──有 的國家年戰亂，人命不如草芥；有的國家旱潦連年，饑饉困頓；或是突遭 災變，人民生命、財產毀於片刻之間。相較之下，臺灣地區真可說是風調 雨順、豐衣足食。 所以希望大家能夠知福、惜福──珍惜生於富足國度並得以聽聞佛法的福 分，趕緊發菩提心，修菩薩行，直往成佛的目標邁進，使過去所種的福因 開花結果，綿延不盡。 人生多苦，眾生皆受業力牽引，迷茫流轉。我們既發菩提心，就要及時依 佛陀的教理了徹人生的道路，拋開慾念、貪愛、瞋恨、疑惑、愚癡等等使 覺性迷亂的因素，力行菩薩道，堪忍世間的苦難及折磨，為眾生付出，藉 人與事的磨鍊來洗鍊心地。 修菩薩行，須先「皈依三寶」──佛、法、僧；次持「五戒」──不殺生 、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒；漸修「十種善法」──身三善法、 口四善法、意三善法；圓滿「三聚淨戒」──攝律儀戒、攝善法戒、攝眾 生戒。首先來談談皈依三寶與持守五戒的意義。 一心皈依佛、法、僧 要做一個真正的佛弟子，必須精勤持戒，而持戒之前須先皈依三寶──皈 依佛、皈依法、皈依僧。 皈依的「皈」字是兩個字組合而成，一字是反，一字是白。「反」是「返 」的古字，兩者意義相通；「白」代表清淨、光明、善良。「依」是依靠 的意思。所以「皈依」就是捨棄過去不正確的觀念和不正當的行為，一心 依靠佛、法、僧，誠懇勤勉地修習善法，回歸人人本具的清淨佛性。 為什麼每位佛弟子都應該皈依佛、法、僧呢？因為──我們的教主釋迦牟 尼佛，是了徹宇宙究竟真理的大覺者，他所宣說的教法，能作為我們身心 的依靠；我們只要依照佛陀的教導來修鍊心性，遵循佛陀所定的規戒，就 能啟發本具的佛性，具足大慈悲與大智慧。所以，佛陀是我們身心所皈依 的人。 雖然佛陀已經離開人間兩千多年，但是他所宣示的教法仍然留傳於人間； 只要我們衷心信受，就等於佛陀親自教導我們。這就是皈依法。 佛陀的教法精深，一般在家學佛者為了生活忙忙碌碌，無法全心全意修學 佛法，所以必須依靠專門研究佛陀教理，而且過著嚴格修行生活的僧伽來 引導；更何況僧伽是佛陀法脈承續者，擔負弘揚佛法、普度眾生的使命， 所以應該要皈依僧。 能受三皈依，才是真正發菩提心、修菩薩行的正信佛弟子；之後，必須進 而持守五戒──不殺生、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不妄語，也就是儒家 的「五常」──仁、義、禮、智、信；這是每位學佛者應守的規戒，也是 做人最根的原則。 持戒不殺，不求仁而仁者 「不殺生」即是「仁」。人皆怕死，難道其他的生靈不怕死？人知道痛苦 、害怕痛苦，難道其他生靈不知痛、不怕痛？孟子曾說：「見其生不忍見 其死，聞其聲不忍食其肉。」不忍見眾生承受驚憂、恐怖、懼怕之苦及椎 心刺骨之痛，就是「惻隱之心」，也就是「仁心」。若能在日常生活中時 刻留心護惜生靈，就是仁者，不需求仁而得仁。 佛陀的弟子曾問佛陀：「為什麼天下會有戰爭呢？什麼時候才能刀兵息止 ？天下何時得太平呢？」佛陀回答：「你們若想知道什麼時候才能天下太 平，去聽聽屠門夜半之聲吧！屠門不再傳出淒厲的哀嚎聲時，刀兵之劫才 能平息啊！」 殺生實在是非常殘酷的事，不論牛羊雞鴨或是魚蝦螃蟹，被人捕捉綑綁即 將宰殺時，牠們知道將受刀割火烹之苦，心中的那種恐懼，真是難以言喻 啊！而利刃割身之際，更是痛極苦極！人類為滿足口腹之慾，以殘酷不仁 的手段殘害眾生生命，使眾生血流成江河；牠們與人類一樣有靈性，既被 殺，必含怨，有怨必報，果報成熟即化為刀兵之劫，使人類自相殘殺。所 以，天下的戰亂災厄怎能平息啊！ 吃肉的人一多，殺生就多了，我們是智慧者、有心人，應該具有慈悲的心 念，所以最好盡量少吃肉，現代人即使不吃肉類，仍有很多營養可口的食 品可供食用；更何況眾生輪迴六道，說不定餐桌上的豬、雞、鴨，就是我 們過去生中的父母眷屬，我們何忍為了口腹之慾而大食其肉呢？ 持戒不盜，不忻義而義敷 「不偷盜」即是「義」，如果能守好不偷盜戒，則不需刻意追，求義理自 然表現在言行舉止中。 學弗的人應該看淡物質享受，專心修習佛法，平日生活能夠吃得飽、穿得 暖、進得安穩就可以了，有什麼可貪求的呢？何必為了名聞利養去做不義 之事？學佛者若能調伏欲念，簡樸度日，並進而喜捨布施，利益人群，不 需要刻意追求，即能將義理廣泛地流布弘揚。 不淫者，不忻禮而禮立 儒家五常中的「禮」即是佛教五戒中的「不邪淫」，也就是男女之間的禮 節。出家的比丘、比丘尼，須守清淨不淫戒；在家學佛的男、女居士，則 應遵守一夫一妻制，丈夫忠於妻子，妻子恪守婦道，彼此負責任，並且共 同負教養子女的責任。 如今社會上男女之禮衰微，造成很多社會問題。報紙上曾經登載，一個年 僅九歲的孩童，原本跟隨父親在台東生活，後來自己流浪到花蓮，結交了 一些不良少年，學會偷盜，一日被警察抓到，詢問之後，才知他流浪來花 蓮是為了尋找母親──他的母親原是有夫之婦且育有子女，後來與他的父 親發生不正當的感情，同居而生下他後，將他丟給父親撫養，自己回花蓮 與丈夫及孩子一起生活。 像這樣的例子在社會中真是時有所聞啊！這就是廢棄了男女之禮，才會造 成家庭及社會問題。若學佛之人個個守好不邪淫戒，而社會大眾也重視男 女之禮，則我們的社會就能禮立義揚，清淨祥和。 不妄語者，不慕信而信揚 一般人說話常常不負責任，不考慮後果；我們必須了解，一個人在世間， 必定要言而有信，守好口德，才能得到別人的信任、敬仰與愛護。所以只 要守好「不妄語戒」──不妄言、不惡口、不兩舌、不綺語，就能自然而 然建立起誠信的品格與名譽，受人信任與尊敬。 不妄言是不說虛假、欺騙的話，也就是「能說能行，言出必行。」不惡口 是以仁厚之心出和雅溫柔之語，使人內心喜悅而真誠地信服。綺語是好聽 卻不誠懇的話，就是所謂的「巧言令色」；論語學而篇中有言：「巧言令 色，鮮矣仁！」論語衛靈公篇也提到：「巧言亂德」，可見說動聽卻不誠 懇、不切實際的話，會喪失操守、惑亂人心。兩舌則是曲解事實、搬弄是 非，將原本單純的事變得複雜，不但傷害別人的人或使別人起衝突，更會 造成人心不安，破壞團體和諧的氣氛；所以希望諸位莫有「兩舌」的行為 ，並進而以「知足、感恩、善解、包容」來圓融人事。 開口動舌，無不是因，無不是業；學佛若想得正果，對於「因」的造作必 須非常謹慎！所以對人說話要審慎思量，因人、因時、因地制宜，不可得 意忘形隨便亂說。 「不妄語者，不慕信而信揚」，一個人若慎於言語，對自己也對別人負責 ，則不必去追求信，信的德行自然能弘揚起來。 不飲酒者，不行智而智明 眾生皆有佛性，原本具足無量的清淨智慧，可是為什麼大多數眾生都是昏 昧無明的呢？原因在於迷亂了心性，使智慧之光被層層心垢掩蓋，以致隱 晦不顯。 什麼最最容易亂了人的本性呢？就是酒。心性一亂，智慧就迷了，所以要 開顯明睿的智慧，首先必須守不飲酒戒，保持本性的清明。 或許有人會說：「我根本不喝酒，為什麼智慧仍然很淺薄？」對！今生今 世是沒有喝酒，但是可能在過去生中有這種習氣，使今生不能有真正清朗 的心性。過去生中既然有這種習氣，此生一定要好好守持戒律，絕對不可 飲酒亂性；如此一來，智慧自然能慢慢地開顯、明朗。 如斯修因，不期果而果證 以上是五戒，也就是五常、五德──仁德、義德、禮德、智德、信德。要 得五德，必須先持五戒；戒是因，德是果，只要好好修因，自然能證果。 可是修因不是一開始便能得果，我們應以農夫耕種的精神，專心一意地用 心修持五戒，只問耕耘，不問收穫，更不能存著還沒種因就想結果的心理 。只要我們時時刻刻將全部精神放在眼前應該做的事情上，不執著過去， 不妄想未來，自然身心輕安，將來必有所得──獲得真誠而深厚的品德涵 養。 律己防非，嚴護戒根 我們如果精進修行，切實守去五戒，不但可以自律，還可以助國弘揚禮義 文化。 社會是由眾多個體組成的，想要社會和睦安定，一定要人人從本身開始做 起。一個人若是亂了行為，一家就亂了；家家若是亂了，社會也就亂了。 所以我們每個人都不能輕視自己，只要自己守好規矩，就能幫助社會國家 弘揚禮義。 整個佛教的前途與我們每個佛教徒息息相關，身為佛弟子，必定要善加注 重自己的身、口、意業，若不好好保持自己的氣質、品德，使人心生嫌惡 ，這對佛教的損害有多大啊！我們若能自我修持，端正行為，待人接物謹 慎誠懇，則周圍的人就會受到我們感化，也走往善的方向；若每位佛弟子 都能如此自我要求，還怕我們的社會不能清淨祥和嗎？ 你們想想，這是不是真正美好的目標呢？所以我們一定要嚴持戒律、嚴護 戒根，不可以小善就不願做，小善積多了也是大善；也不要以為小惡無所 謂，懺悔就沒事了，大家要知道，悔而不改，一犯再犯，罪業永遠無法消 除，而且「墜露成河」──小惡積多了就成大惡啊！ 總而言之，只要種因，不怕得不到果；只要守好五戒，不怕不能完成五德 。請諸位不要輕視五戒，五戒若具足，刖萬善和融，與佛的淨土沒有差別 。請諸位務必多用心！