▲甘露清涼
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以大乘心圓滿三聚淨戒
◎主講/證嚴上人
淨因三要


「三聚淨戒」包括:「攝律儀戒」、「攝善法戒」、「攝眾生戒」。這三
者聚集大乘諸戒法,聚集世間一切清淨善法,所以稱為三聚淨戒。

攝律儀戒是以「嚴防」為體,嚴格防範錯誤的心念與行動,禁止一切惡事
,具足莊嚴威儀。攝善法戒是修習一切善法;攝眾生戒是利益一切眾生;
此二者皆以「勤勇」為本,必須精進、勇猛,不可逃避、懈怠。

該持而不持是犯戒,該禁而不禁也是犯戒。所謂「大聖度人,功唯在戒」
,「戒」是佛菩薩最主要的度人方式;換言之,捨棄戒法即非真正的學佛
者。



嚴防諸惡攝律儀


「律」是戒律,是約束、禁止的意思;「儀」是儀態,是日常生活中的舉
止與形態。攝律儀就是攝持大乘佛法的精神,積極推行該做的事,嚴格禁
止不該做的事。

攝律儀戒以嚴防為體,在日常生活中嚴格防範不正當的心念及行為,將貪
、瞋、癡、慢、疑等種種不好的習氣斷得乾乾淨淨,並且積極培養良好的
觀念與行為;也就是「勤修戒、定、慧」,「息滅貪、瞋、癡」。

《法苑珠林》云:「攝律儀者唯有四(有四項要義)──一者不得為利養
故,自讚毀他;二者不得故慳,不施他人;三者不得瞋心,打罵眾生;四
者不得謗大乘經典。持此四法,無惡不離也。」



以感恩心成就諸善


攝善法戒即修習一切善法,包括身、口、意所行諸善,及「聞思修」三慧
、六度波羅密等善法。

以「感恩心」待人處事,就能成就身、口、意的善法。例如,吃飯時專心
吃飯,並且深思這碗飯從何而來──粒粒稻種需經過許多人流汗耕種,才
能結成纍纍稻穗;可是稻穀不是拿來就能吃,要用很多器具碾壓,才能脫
去穀殼,將糙米變成白米;而白米仍不能直接食用,必須以種種廚房用具
炊煮……。總而言之,社會中無數農民、勞工、商人勞心勞力、分工合作
,我們才能享用到可口營養的飯菜,怎能不珍惜、感恩呢?

不但在食的方面當思來處不易,穿衣服時,也應用心思考這件衣服的來源
──許多工業人士、裁縫師及商人互助合作,才能產生一件完整的衣服;
所以,穿衣買衣應該節制,不能浪費。還有,我們走的道路、住的房子,
也是許多人勞心勞力的成果。

一個人若時時抱持感恩的心,自然成就身、口、意的善業──對眾生常懷
感恩,所行的必是報眾生恩的善行;所講的必是勸人為善、教人向善的善
言;所思的必是仁慈寬厚的善念。所以,在日常生活中以感恩心行善、言
善、念善,就是大善啊!



行三慧,修六度


三慧包括聞、思、修,是獲得智慧的根本方式。

學佛是為了啟發智慧,要啟發智慧就要用心聽法。可是聽法不是盲目地聽
,而是認真思考所聽的法,能不能引導我們,在日常生活中往善的方向走
?能不能教導我們,在現代社會裡發揮人生良能、以實際行動利益人群?
法若是正確的,我們才能接受,若不正確,就不能接受;這都要靠思想、
智慧去選擇。

所以聽法時要認真地聽,聽完後好好地思考,確實是正確、富教育意義的
佛法,我們才能實行。

我常說,佛法不是只用講的、不是只用聽的,說法的人一定要以身作則,
聽法的人一定要真正用心去學、用心去修。

「修」的意思即是人與人之間相互琢磨、鼓勵、啟發。所以,不要把人事
當成是非,反過來,應該將是非當作修鍊的機會。

凡夫多因太愛自己,所以事事多疑──懷疑別人所說的話是不是在批評自
己?別人所做的事是不是對自己不利?把人與事當作是非而處處起疑心,
以這種心態來生活已經很痛苦了,何況是修行?所以修行時,即使真正有
對自己不利的是非,也要將其善解,化是非為修行,絕對不能把人事當成
是非。

六度則包括布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,能將我們從凡夫的此
岸度到聖人的彼岸。做菩薩須具備這六種善法,這些法也全部包含在攝善
法戒裡。



慈悲喜捨,善導眾生


眾生心非常複雜,有的心善,有的心惡。攝眾生戒就是將一切眾生不同的
習氣、心念,導向同一個目標──止惡行善、轉迷成智。

攝持眾生有四種方法──慈、悲、喜、捨。

「慈」就是予樂,發揮愛心與智慧,使一切眾生快樂。

所謂「施比受更有福」、「助人為快樂之本」,唯有貢獻人生良能,為眾
生服務,才能感受到深刻而恆久的快樂。所以,不但要解除眾生身體上的
痛苦,使他們獲得健康安樂,更要啟發他們慈愛的心念,使他們獲得歡喜
、安詳的心境。

「悲」就是憐憫;拔除眾生的痛苦,即是悲憫眾生。

若沒有憐憫心,就會認為他生病是他的事,與我有什麼關係?窮是他窮、
寒是他寒、餓是他餓,這些事跟自己有什麼關係?這樣漠視眾生的苦,實
在很殘忍。大家應該要發揮不忍、惻隱之心,也就是憐憫心啊!

悲也是「濟」的意思──彌補、救濟眾生所缺少的。所以「慈濟」兩個字
就是予樂、拔苦,以慈愛、悲憫之心,彌補眾生的缺陷──如果物質不夠
,就濟助他物質;如果心靈空虛,就啟發他的愛心。這些全是在造福眾生
,並從身體力行中開啟智慧;所以,慈濟人是福慧雙修、悲智雙運。

佛陀告訴我們,人生無常,今天能付出力量為人群服務,就要即時去做,
莫待明年,更不能等到自己的家庭、事業的責任結束時才開始做,因為人
生的責任結束時,就是生命功能停止之時。雖然現在很平安,但是誰知道
幾分鐘之後又是如何呢?

總而言之,既知人生無常,就要趕緊行善、修行。而且,若能起憐憫心,
憫念一切眾生的苦,自然會好好把握時間進行救度眾生的工作,而不願意
浪費任何時間。



慈悲是觀音,喜捨名勢至


「喜」即喜慶,慶一切眾生離苦得樂。

慈濟人濟貧教富很辛苦,但也非常歡喜自在。當貧窮、饑寒、病苦的眾生
,由於我們付出愛心幫助,而吃得飽、穿得暖、擺脫病痛折磨時,不但他
們離苦厄得安樂,我們也感到非常高興;這分溫暖而深刻的喜悅,不是任
世俗吃喝玩樂的短暫快樂所能比得上的。

至於富有的眾生,我們將慈濟精神介紹給他們,讓他們有機會參與救濟貧
病的工作,「取之於社會,用之於社會」;以佛陀的教育引導他們捨迷得
智,轉煩惱為菩提。

這些富有的人,能發揮愛心與良能,幫助世間苦難眾生,就已種福、修慧
,並且得到心靈的踏實感與歡喜輕安,我們當然深感慶幸啊!

天下事一個人做不完,世間布施行善的人當然愈多愈好,所以我們不但要
盡心盡力服務眾生,見到他人發心行善,也應鼓勵、讚歎,並隨分隨力助
他成功,這就是「隨喜功德」。

有一句話是「喜捨名為勢至,慈悲就是觀音」,意指人人都可以做菩薩,
以慈悲心利益眾生,當下就是觀世音菩薩;眾生需要什麼,我們能付出多
少,就盡量付出多少,以精進勇猛的毅力喜捨布施,則當下就是大勢至菩
薩。

為了幫助眾生,不但要捨財、捨力、捨時間,同時須具備「三輪體空」的
精神,不能做了一件好事就常常放在心堙A以為自己很善良,布施的東西
很多、很珍貴,或者認為對方欠自己一分恩情。我們應該盡自己的力量去
做,做了以後也不要以為有什麼,這才是無量的功德。



捨棄執著,無憎無愛


人與人之間相處,難免有投緣或不投緣的人。與自己不投緣的人,不論他
說什麼或做什麼,都覺得聽不順耳、看不順眼。若有這種分別、執著之心
,就無法平等普利一切眾生。

學佛要學得「無憎無愛」、「眾生平等」之心,不特別喜愛某人,也不特
別不喜歡某人,而以平等、平常心來幫助眾生,並且「常念眾生同得無憎
無愛。」──除了自己以平等心為眾生付出外,還要教育眾生與我們一樣
捨棄執著、無憎無愛。



以大悲大勇擔負眾生苦難


總而言之,學佛要禁止一切惡事,奉行一切善事;「諸惡莫作」就是攝律
儀戒,「眾善奉行」就是攝善法戒。攝律儀戒是以嚴防為體,不去犯戒;
攝善法戒與攝眾生戒皆以勤勇為本,必須精進,具備毅力、勇氣。

三聚淨戒可以攝持大乘一切戒法,能力行此三種戒法,當下就是菩薩了。

因為眾生的根機參差不齊,所以佛陀開示很多方便法門,先描述三界六道
中種種險惡與痛苦,根機較低的人聽了之後害怕六道輪迴,為了避免痛苦
,就會趕快修行;這是趨向了脫生死的修行,是為小乘。

但是佛陀在法華會上,鞭策只為自己而修行,不知發大乘心度眾生的聲聞
小乘弟子,說他們是佛教中的焦芽敗種,不能延續佛陀救世的精神。現在
的社會,不是獨善其身的小乘佛教能夠改善的,若不隨順人群,根本沒機
會度眾生。因此,學佛一定要趨向大乘佛法,這才是佛陀來人間教育我們
的本懷。

種如是因,得如是果;種下菩薩心、佛心的種子,將來必定成就佛果。我
每天為大家開示,無不是在鼓勵諸位好好利用身體、時間來利益人群,我
期望每位慈濟人,不論是出家弟子或是在家居士,皆能學習佛陀的精神,
以大慈悲心及勇猛精進的毅力、勇氣與信心,從凡夫地走入菩薩的道路,
擔負起眾生的苦難,勇往直前、不退不懼,直往成佛的目標邁進!