令諸有情心歡喜

◎林清玄

煩惱及與隨煩惱，及以習氣皆棄捨； 以於大悲智方便，於諸有情作利益。 一切想義皆棄捨，亦令滅除心識意； 能緣一切有情心，亦解一切有情意。 在彼一切有情心，隨順一切有情意； 充滿一切有情心，令諸有情心歡喜。 我非常喜歡「聖妙吉祥真實名經」中的這一段詩偈，它說明了文殊師利菩 薩之所以成為智慧的象徵，實在是由於他的有情、他的願望、與他的實踐 ，也可以說是一種「大悲智」、「大行智」、「大願智」，是悲智行願具 足的。 在佛教裡，我們時常談到菩薩的精神，大致不離悲、智、行、願，我們以 觀音菩薩表悲、文殊菩薩表智、普賢菩薩表行、地藏菩薩表願，這一方面 說明了每一位菩薩有其獨特的本質，是由於他的情感、因緣、願望、傾向 逐漸形成一種非凡、卓然、獨一無二的象徵；另一方面也說明了菩薩心中 有多元的素質，每一位菩薩雖有獨立的風格，但也有共同的秉性，就是無 量的慈悲、智慧、力行、志願，一切的菩提大道都建基於此，並依此來發 展，照耀出無限的光芒。菩薩的本質相同，風格殊異，這就是異中有同， 也是同中有異。 因此，當我們談到菩薩時，應該有一個更廣大的觀點，也就是平等的無分 別的觀點。要知道一切菩薩並沒有單獨存在的外境，而是皆由法性與空性 生起，若能理解到一切都源於空性，則菩薩無分別性，例如當我們祈求觀 世音菩薩時，十方一切諸菩薩皆來垂聽護持，這是深入一菩薩心，等於體 驗一切菩薩心。可是，菩薩為什麼又各不相同呢？這是緣於菩薩的「本願 」，例如觀音菩薩與地藏菩薩的本願就很不相同，此本願形成風格，那麼 「攝色入空，以空顯色」，如果我們在菩薩的異同中深思，則「色與空」 、「空與有」、「識與心」的偏執就很容易打破了。 我們也可以說，所有的菩薩都不離悲智行願，而在大乘佛法中說的「菩提 心」也正是由悲智行願所構成的。 然而，悲智行願的動機、過程與目標又是緣於什麼呢？答案正是：有情！ 菩薩原是菩提薩埵的簡稱，「菩提」是覺、智、道的意思；「薩埵」是眾 生、有情的意思；在早期的經典裡都意譯菩薩為「覺有情」，它有多重的 涵意，一指菩薩是「已經覺悟的有情眾生」，二指菩薩是「使有情眾生得 以覺悟者」；三指菩薩不是單獨成就的人，而是「有情有覺才是菩薩」； 四指菩薩並不排斥情感，因為「覺與有情並不衝突」。 沒有覺的人不能成菩薩！ 沒有情的人也不能成菩薩！ 我們從「覺有情」三個字可以明白的掌握到菩薩的精神！ 覺有兩層的含義，一是「覺察」，是相對於「煩惱障」而生起的，煩惱像 賊一樣侵害我們，只有佛菩薩等聖者可以覺察煩惱而不受害。二是「覺悟 」，是相對於「所知障」而生起的，歷劫的無明就像皆昧睡眠一樣了無覺 意，但對智慧現前的人則如從睡中醒來，乾坤朗朗，了了常知。 因此，「覺」是菩薩的先決條件，唯有透過覺察、覺知、覺悟，使菩薩得 到自在，不受束縛。根據《華嚴經隨疏演義鈔》裡說到菩薩解脫的五種義 涵： 一、生死不能縛——眾生為生死所縛，菩薩不為生死所縛。 二、境相不能縛——菩薩雖見於一切境界，卻不生一點執著。 三、現惑不能縛——菩薩不止對境界不執著，對了知能見的心也是空的。 四、有不能縛——菩薩對一切有為法，所見皆空，無所執著。 五、惑不能縛——菩薩了達迷妄就是真如，煩惱即是菩提，所以能無著無 不著。 這種種不受束縛、不分別、不執著正是來自一個「覺」，凡夫一旦有覺， 就走入菩薩道，這就是六祖慧能說的：「一念迷，即是凡夫；一念覺，即 是佛」。 「有」也有許多含義，「有」是相應於「空」而生的，菩薩有覺，早就體 驗了空性，卻仍然一再的奔波於有情三界，那是因為對菩薩而言，「空有 兩不依」，不起分別的對待。 「有」是一種執著，通常在佛法裡被看成是不好的東西，執著於有叫做「 有貪」，煩惱叫做「有漏」，有情感叫做「有愛」，都是小乘行者急著斷 除的東西。可是，菩薩喜度眾生，永不厭倦、進出於煩惱之間，對有緣無 緣都付出深刻的愛，正是在有中無染，在貪愛中提升與轉化。菩薩是不畏 懼「有貪」、「有漏」、「有愛」的人，唯其有，菩薩才能立足於慈悲； 唯其有，菩薩才能顯示無限的解脫。 「有情」則是眾生的意思，菩薩的情是一種「心青」，猶如溫柔的青草， 隨因緣的風雨而飄搖不止，卻能永不傾倒，充滿了生機與活力。 在覺有情的歷程裡，菩薩生出了慈悲的心，體證了智慧的空性，開展了實 踐的存在，確立了堅強的志願，如果一個人有這些品質，我們可以說他就 是菩薩了。 菩薩既是生活於有情世界的人，就應該善於有情、善用有情，投入於有情 的人群之中，願做眾生的牀座、願做眾生的階石，使一切有情的心、有情 的意都得到無量的歡喜，這不只是一種理想，也是一種願望的落實。 只要有利樂眾生的心，使眾生歡喜的心，則悲、智、行、願的起步，何難 之有呢？ 我喜歡佛教的一副對聯： 「欲為諸佛龍象， 先做眾生龍馬。」 一切的菩薩願行，不都是以這樣做為宣示的嗎？