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| 佛法•人生的覺悟 |
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| ◎鄭石岩 |
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很高興有這個機會到貴地演講，今天的講題是：「佛法•人生的覺悟」。
為什麼在「佛法」的後面打一個圓點，然後是「人生的覺悟」？這一點留
給你們聽完了我講佛法、講人生有關覺悟的事情之後，自己去詮釋；這一
點，每一個人的體會都不一樣。
一個人若能在自己的日常生活裏，時時刻刻用心，就能有一番發明、發現
，而得到真正的領悟；這是很寶貴的，也是我們智慧的所在。一個人如果
能夠看到自己有限人生的未來，那麼這個未來，將會成為我們今生今世可
以去努力、追求的目標，由此而得到正信。所以它是希望的所在，也是正
信信仰的所在。
◆死亡臨床經驗研究報告
我們首先來看看生命現象的問題。美國七○年代到八○年代之間，生命科
學開始了它的發展，特別是在心理學的研究上，也打開了領域。美國有一
位醫師Moody，為了明白人在有生之年結束後，是怎麼回事，他一共找到
了一百五十位死而復生的人，訪問他們的「死亡臨床經驗」──「你死了
以後的感覺是什麼？」「你碰到那些事情？」他發覺，每一個敘述臨床死
亡經驗的人，統統沒有辦法很清楚的把經驗說得很透徹。他們都會說：「
你叫我怎麼說呢？因為跟這裏完全不一樣啊！」
這其中就發生了語言上的問題。「語言」本身是「約定俗成」的──人類
透過自身眼、耳、鼻、舌、身、意的運作，靠著光線折射入我們眼睛的景
象，來為事物定義，於是產生了語言。因此，這種語言所能敘述的，多是
有形象的，也就是限於我們眼睛所能看到的東西。所以，要那些「死而復
生」的人用世間的語言，清楚敘述一個不屬於這個世間的情形，實在是一
件很困難的事。
但是，在大家儘可能的表達之下，他發覺，這些人的死亡經驗有一些共同
的地方：人在死亡的時候，會經歷一段非常時期的痛苦，過後，會感覺到
像是震動或噪音的聲響，但也有的人領會到的是一種悅耳的聲音，然後他
會覺得好像從自己的身體裏飄出來，在一旁觀看自己死亡以後大家對他軀
殼的處理情形，既不害怕，也不傷心。他說，他死了以後，很快的就覺得
自己似乎還有一個「主體」，不是軀殼，而是一個……一個什麼？他也不
會講，但是他能立即適應這個「主體」，並且能以很快的速度，不受任何
障礙地，而到很遠的地方去跟他親愛的人發生感通。
◆死而復生者積極行善求知
「你在飄起來以後呢？」Moody醫師問。「接著我會看到一些已逝世的親
人或朋友來接我。」有許多人則是在這個時候之前，就先碰到一道光。沒
有一個人能夠確切地說出這道光是什麼，但是都表示像是一個人形，令他
們覺得很溫暖、和平，而且很慈愛，似乎在問：「你這一輩子活得很愉快
嗎？」「你已經準備來了嗎？」這一類的問題。也有人說這道光似乎在幫
助一個人把他的一輩子，在剎那之間，如快速電影般清楚的放映出來，然
後問：「你有以慈悲心愛過人嗎？」或者問：「你是不是能不斷清醒的求
知呢？」最後，這道光又有力的說：「現在還不是你要來的時候！」然後
這個死而復生的人，就莫名其妙的回到人間了。而經過這位醫師調查發覺
：這些回到人間的人，大部分都去做慈善事業，很富愛心；還有一部分人
很認真地追求新知。
◆悲智雙運精進修持
我是七、八年前在美國讀書的時候，讀到Moody的研究專書。讀完了以後
，我一直想著：過去西藏度亡經不也這麼寫著嗎？人初往生的時候，意識
還在，這個意識會飄盪，然後會有種種境界出現──可能是一種引誘，符
合人的貪心；可能是一種激動，誘動了人的憤怒……如此而產生的貪、瞋
、癡、慢、疑，都足以引誘往生者走向另外一條路。
這似乎跟 Dr. Moody 發表的實驗報告很接近。由此，我們要重視二件事情
：在佛法裏，我們談的是悲智雙運──悲是慈悲心，就是有情、有愛；這
個愛不是私愛，也不是執愛，而是真正的博愛、慈悲。智是智慧，悲智雙
運是我們修行最重要的二件事情，這兩件事情合起來，就是人生所要追求
的。
所以我們可以這麼說：佛法給予我們三項啟示，第一，必須在人生當中，
修慈悲、修智慧，進一步修「覺有情」的菩薩行，能夠做到這件事情，那
麼一念就可以到極樂世界；第二，從西藏度亡經來看，我們日常生活裏，
無論是工作、生活中所思所想，都必須起正念正覺，有了這個正念正覺，
那麼到了臨終一剎那，任何力量也引不開我們，自然而然能夠到達我們的
目的地；第三，每一個人都能夠靠著有生之年努力的修持，自愛愛人。
◆智慧開展創造光明人生
有時候我們感覺佛法似乎很深奧，事實上佛法就在日常生活當中，只要我
們肯力行，那麼，在那裏用心，就在那裏圓滿、成就。今天我們就來談談
二個問題：首先是「由智慧的開展來看光明的人生」；第二是「從慈悲的
行步來豐富人生」。
「從智慧的開展看光明的人生」──我們先從三法印說起。學佛的人都知
道三法印可以讓我們領悟到人生的智慧，所謂三法印是「諸行無常、諸法
無我、涅盤寂靜」，我們可以隨時印證到日常生活中。
首先說「諸行無常」。我們日常生活中，時時刻刻都在變動，環境在變、
時代潮流在變，整個社會的意識型態也在變。我們所碰到的所有問題都在
變，時時刻刻都遭遇到新的問題，所以諸行是無常的；如果我們想用一種
刻板的觀念，在生活當中得到很好的、圓滿的解決問題的一貫方法，那是
辦不到的。所以我們必須運用智慧，而不是以刻板的印象來面對生活。
◆「適應性退化」障礙智慧
例如今天我們做了一件成功的事情，就很高興的說：啊！這件事我做成功
了。不要過度高興，因為成功的經驗，容易將人限定在現在這個成功裏，
當明天出現一個新的情境，若還用舊的成功經驗去面對，就不一定能解決
新的問題。所以道家說：成功的背後就是失敗的原因，佛法也講──諸行
是無常的；因為萬事萬物時時在變動，要運用智慧，才能做到理事無礙。
這在心理學上叫做「適應性的退化」。一個公司或是一個企業建立了一個
很好的制度，顯然是一項成功，但是不久之後，就會適應在這個制度裏，
不願再去改變，也不願再引進新的東西，甚至失掉了清醒的覺性，來覺察
我們明天將遭遇到新的難題是什麼，只是坐在那個成功經驗的溫床裏；這
個溫床，讓人忘掉了再起來重新去面對新問題的機會。這種不能夠不斷求
知的現象，我們叫它適應性的退化，是障礙智慧的。
◆應無所住而生其心
三法印的第二項是「諸法無我」。人們總是很不容易聽進別人的話，都要
他人：「你聽我的好了」，此即「我相」。事實上，真正的真理、最好的
東西，是「無我相」──沒有自私，不執著自我，這才是真智慧。所以「
諸法無我」是說，只有在無我的時候所表現出來的法，才是正法；有我的
時候所想出來的，都是虛妄。金剛經云：「應無所住而生其心」，無所住
的意思就是不執著、沒有我相。金剛經旨在告訴我們要破我相、人相、眾
生相、壽者相。破我相就是要破對自我觀念的執著。
我們知道，當我們被生出來時，並沒有名字，先是家人給我們取一個名字
，然後在我們成長的過程裡，他人開始給予價值判斷：「你很乖啊！」「
你很聰明啊！」「真是不聽話」、「你很笨」等等，就像電腦一樣在我們
腦海中輸入了很多的資訊，這些資訊都在評價我們好或不好；我們漸漸吸
收接納之後，就變成了自我的觀念，這就是「我相」。
所以，「我相」並不是我們本有的，而是他人給予我們的評價所造成。如
果能看清這一點，「我相」就沒有什麼好執著的了，我們不需要常常認為
：「我為什麼老是不如人？」有自卑感，也是我相；「我一定要在別人面
前表示我很好、很行，要挺著胸膛去跟人家爭一個是非。」這也是我相。
◆不住我相，開啟智慧之眼
有了「我相」時，所謂的「法」，統統變成邪法，而無「我相」自然流露
出來的，就是正法。佛陀在靈山法會上說：「我有正法眼藏，涅槃妙心，
實相無相，微妙法門。不立文字，教外別傳，咐囑摩訶迦葉」，值得重視
的是「我有正法眼」。每一個人都有一個正法眼，那個法眼就是「智慧之
眼」，也就是我們的如來藏，是在我們的「心」中，而不是在「相」裏；
它實相無相，不是文字可以敘述的，所以不立文字，教外別傳。
我常舉一個例子給大家參考：在學校裡老師告訴我們「禮義廉恥」很重要
，斗大的字寫在牆壁上，而我們這些做學生的讀了它，畢業後是不是都做
得到呢？考試時，大家可能都會答：「禮是規規矩矩的態度，義是正正當
當的行為.....」許多人都能考一百分，但不見得他們都具備禮義廉恥的
態度，因為這並不是語言文字能否理解的問題。意即，只知道語言文字是
不夠的，必須以行動實際去修持，每天有一定的反省，有一定的功課。
學佛的人都知道「戒法」很重要，我們講「三學」──戒、定、慧，以「
戒」為首。「戒」最通俗的解釋，是人們正確的生活習慣和正確的工作習
慣，我們能守持嗎？我們講的是無相的智慧，這個智慧無法言傳，也不是
用文字來敘述的，它完全是一種具體的、有形的展現，當一個人能夠從「
我相」當中破除文字語言，真正以行動去實踐，即是「諸法無我」。
◆破除四相一切無礙
因為有「我相」，所以執著，因為有執著，所以有了分別心，因為有分別
心，所以有「人相」──對人有成見、偏見和刻板印象。比如說，我若穿
件不起眼的夾克到百貨公司買東西，售貨員就不太理我，我如果穿得體面
一些，他就比較熱絡，那就是「人相」。其實做生意何須有分別？只要肯
買，那管他是穿西裝或是穿夾克呢？因此，若有「人相」，連生意都做不
好。
所以，有了「人相」、「我相」以後，內心的障礙就更大了，就好像自己
戴了一個假面具，又替別人戴上假面具，彼此看不到對方的真實面目，當
然也不會講真心話。所以，一個家庭裡，夫妻兩個人，先生有先生的人相
、太太有太太的我相，如此兩個人各有一個我相、各有一個人相，二個人
相處會是什麼情況呢？貌合神離啊！這個家庭就會產生問題。
而由貪瞋癡慢疑所起虛幻妄念之相，都是「眾生相」，若是心能單純、恬
淡、涵容，就不會有眾生相。「壽者相」呢？就是依賴、沒有安全感想讓
自己保有永恆。例如我希望保有永恆的青春，這個希望辦得到嗎？辦不到
，即是一個虛妄，一旦有這個想法，那就是「壽者相」。
有了以上四相──「我相、人相、眾生相、壽者相」，我們在生活中就無
法圓融無礙，所以要體解「諸法無我」。
◆割捨佔有，心靈平衡
我們再來看看「涅槃寂靜」。涅槃是一種「空」的工夫，空就是肯割捨，
我們願意把心裡不安的東西割捨掉，把複雜的東西割捨掉，把過度的慾望
割捨掉，這就是空的工夫。
涅槃是平衡，並不是空無，真正的涅槃是我們能夠割捨不協調的、虛妄的
部份，能夠丟棄「佔有」，如此我們就能開展智慧，心靈上得到真正的平
衡，也只有在此時，才能達到事理無礙。
禪宗裡有這麼一則公案：有一天，海裡有一條鯛魚跟一隻龍螺相遇，龍螺
向鯛魚炫耀他的硬殼，鯛魚說：「龍螺先生，你的外殼果然就像是一副銅
牆鐵壁，我很羨慕你。」就在這個時候，牠們聽到一聲巨響，似乎是危險
的訊號，鯛魚於是跟龍螺講：「龍螺先生，你是銅牆鐵壁，我什麼都沒有
，我現在必須立刻弄清楚那個聲音來自何方，然後趕快游走，避開這個危
險。」鯛魚仔細聽了一聽，然後決定方向游走了。龍螺想：「我有這麼安
全的保壘，怕什麼！」於是把門「碰」的一聲，關了起來。
過了很久，龍螺覺得危險應該已經解除了，於是開門出去看看。當牠開門
探看時，發覺自己已經不在海底了！牠竟然置身在一個水族箱裡，而這個
水族箱面對著人類的一條大街，上面還貼著一張字條，寫著龍螺的價錢。
◆清淨心體察人間實相
從這則公案中，我們可以看到一個問題：人如果以為佔有更多的名或利，
就安全無虞，就可以一勞永逸，這即是「壽者相」：猶如我們蓋一座大樓
，如果只是往上架笨重的鋼筋水泥，卻沒有穩固的地基配合，那麼這座大
樓就會傾斜。也就是說，當我們用許多外在的東西來鞏固自己的時候，自
我也就失掉了內在的覺性；而一旦失去那份最好的察覺力量，智慧也就沒
有了。
所以，所謂的「涅槃寂靜」，就是我們能夠以清淨心，注意到諸行無常，
而不被我相、人相、眾生相、壽者相牢牢束縛，然後張開自己的眼睛、耳
朵，真正的去看、去聽，用我們的心去體驗，這個時候，我們才真正可以
看到實相。
所以說，「涅槃」本身是使我們解脫的一個道理，當我們真正具備清淨心
的時候，將會從很多的執著裡解脫出來，而智慧也就自然而然地發展出來
了。因為有了自性智慧，於是在我們人生裡，時時刻刻都能夠面對問題解
決，不會旁生枝節，而這時候福報也來了。但是別忘了，有了智慧、福報
，還要記得用愛、用慈悲心去與別人分享，能夠如此，就是轉識成智了。
◆面對苦，進而轉識成智
我們再由「四聖諦」的角度來看智慧的問題。四聖諦指的是「苦、集、滅
、道」。由我從事心理輔導的體會，我認為人生真的是苦，而現在年輕的
一輩受的苦很少，所以很難感受人生之苦，只要有苦來，就想逃離；也因
為他逃避苦，也就變得越來越消極，而且越來越脆弱。一個脆弱、消極的
人，怎麼能真正發揮他的智慧，進一步運用智慧在日常生活中，大放光明
呢？
許多人都害怕苦、逃避苦，而事實上，「苦」的經驗是很寶貴的，我們可
以這麼說，當有一個問題等待著我們去解決時，我們的身體或精神，可能
就會產生「苦」。所以，「苦」代表的是一個珍貴的訊號，是適時來通知
我們：「你遇到危險了！你得在這個時候運用智慧解決它，而且不要旁生
枝節，否則你將會被這個苦難牽引。」
佛法即是教我們不要逃避苦，運用智慧離苦得樂。離苦得樂的人，是因為
知道「諸行無常」，願意面對、接納這個苦，並且能夠設法解決。在這樣
的一個過程裡，自己的生活經驗往前推了一步，自己的智慧也提升了；苦
經過化解以後，就變成了智慧，化解苦後我們得到了成功的喜悅，這就是
離苦得樂。
◆以現代頭陀行轉苦為樂
我曾聽證嚴上人說了這麼一個小故事。慈濟醫院有一位送病歷的居士，他
為了及時把病歷送到醫師那裡，經常必須二步當一步地來往於病歷室和各
科室之間；他很辛苦也很疲倦，但他把這件事當做跑香、繞佛，每次爬樓
梯就想成是通往西方極樂世界的階梯，因此做起來分外快樂。
由於心念轉換，他解決了這個苦，這就叫轉識成智啊！而這轉識成智的工
夫，事實上必要先有苦受，然後能轉識成智。
原始佛教裡很重視「頭陀行」，也就是苦行。現代人當然談不到頭陀行了
，但是如果我們仍然保留著那分頭陀行的精神──吃的簡單，用我們有限
的力量，辛苦地、不畏難地去做許多該做的事，如此，也可勉強算是現代
的頭陀行，我們才算真正的實踐正法。因為只有肯去實踐頭陀行的人，才
能慈悲、才能布施；肯實踐頭陀行的人，才能接納苦、了解苦、解決苦，
然後在心智上得到成長。
◆逃避苦，緣集更多苦因
逃避苦的結果是什麼？那就是「集」。苦是由集來的，什麼是集呢？今天
逃避一件事情，把它覆藏收集起來，瘡疤越爛越大，明天又碰到一件事，
再逃避；不敢面對現實、不能接受苦況，錯過許多自我成長的機會與善知
識的幫助，這就是集。很多的壞習慣不肯改變，也是「集」；一個身體不
好的人，他不願替自己訂立一個戒規，使自己有好的運動習慣、好的生活
習慣，不肯實踐的結果，他就匯集了很多的病痛，只要他願意自我改變，
就會解決他現在的病苦。
一個人能夠真正從苦解脫出來，就不會掉到「集」裡；但如果不能從苦解
脫出來，就會不斷的集更多的狀況，那麼他就越來越苦了。
現在這個社會，罹患憂鬱症的人口很多，這些憂鬱到底是怎麼來的呢？就
是從「集」來的。例如一個人的眼睛不好，為什麼不好呢？只因為在他眼
中，每一個人都值得挑剔，每個人都令他不順眼；這樣的人，眼睛怎麼會
健康呢？
◆看人缺點是自尋煩惱
曾經有一位太太跑來告訴我說：「鄭老師，我已經吃了很久的藥，可是沒
有什麼效果，我實在不想吃藥，可是我很痛苦，晚上都睡不著。」我看她
的樣子，是很明顯的精神官能症，我問她：「妳為什麼會覺得那麼苦呢？
」她說：「我一下班回家看到婆婆就難過，看到公公更傷心；先生夾在中
間，左右為難。」我和她做了一番敘談，從敘談中我發覺，這位太太就像
戴著一副不好的眼鏡，眼睛老是看到不好的事物，對她的公婆處處挑剔。
我告訴她：「妳會有這麼多苦，是因為在妳眼裡的公婆，充滿缺點，妳從
來沒有看過他們的優點，妳應該練習看他們的優點才行。當妳能夠看出他
們的優點時，妳就能從這個苦難裡解脫出來。」她說：「鄭老師，他們實
在沒有優點可以看。」我說：「我來幫助妳。」我問她：「妳是職業婦女
，妳的孩子下課回來，由誰帶？」她說：「他們回來找阿公跟阿嬤。」我
說：「回來是找阿公阿嬤，阿公阿嬤疼不疼孫？」她說：「疼啊！」我說
：「對了！這件事情是不是優點？」她說：「他是應該的啊！」我說:「
那妳就錯了，我告訴妳，有多少人家裡沒有老人家的，孩子都變成鑰匙兒
，許多小孩子因此產生不安，而衍生出許多問題，所以公婆能帶還子，就
是他們的優點。你要欣賞這種優點啊！」
她說：「如果這是優點的話，那我看他們只有這個優點。」我說：「好，
我們再繼續。請問你的公婆身體健康嗎？」她說：「很健康啊！」我說：
「健康就是優點啊！父母親、公婆的健康就是優點。」她說：「這那裡是
優點啊！他們一張嘴唸不停，很會罵人，兩隻腳東晃西逛到處挑剔，那算
什麼優點！」我說：「這是妳沒有去體會到他們的優點，如果這二位老人
家突然間同時病倒了，都是一人一條腿不能動，而只剩嘴巴會動，妳除了
得服侍他們，還得聽他們的嘴巴罵個不停；請問這兩種情形是那種好？」
她眼睛看著我說：「這麼說，他們健康，也算是優點了！」我說：「對，
這就是優點，現在給妳的功課很簡單，一個禮拜交一次報告，就是每天寫
下家人的優點。」
她就這樣像寫日記一樣，每天將家人的優點一項一項的寫出來，在每個禮
拜去講堂聽我演講時交出報告。隔了幾個禮拜後，她說她好了很多，後來
就沒有再來講堂了，而我也忘了這件事。隔了幾個月的某一天電話鈴聲響
了，話筒傳來她的聲音：「鄭老師，今天我很高興耶！今天是我結婚以來
，第一次得到公婆的稱讚，也是我第一次看到他們的好臉色。」我說：「
好啊！我想一定是因為妳先有好臉色。」她說：「今天我到百貨公司，順
便給他們買一個小東西，他們很喜歡，露出很高興的笑容。」我說：「對
啊！笑容是不是優點啊？」她在電話那邊哈哈對我笑著說：「鄭老師，我
懂了，我懂了！」
一個人如果不能在日常生活裡看到別人許多優點，那他就會收集更多的「
苦」。所以說，「苦」是由「集」來的，而能夠滅掉這個「集」的法門，
就是「道」。
◆樂觀忍辱，滅苦得解脫
修行，就是要在日常生活中「如法實踐」，使我們離苦得樂，走向生命的
正道，而「四聖諦」中的「滅」，就是這個解脫之道。
讓我們做以下的歸納：
第一，苦是生命的本質，每一個人都一定有「苦受」。
第二，碰到苦不可以逃避，每個人都必須以頭陀行的態度接納苦、了解苦
，進一步解決苦。把苦當做是修行的寶貴資糧、修行的鍊金石，我們才會
真正得到成長。
第三，具備好的情緒習慣。不要老是悲觀、老是挑剔周圍的一切，甚至面
對不好的境況也要能夠轉識成智，從逆境中培養出好的情緒，有了好的情
緒，就會振作起來。
第四，要有很好的寬容習慣。一個人肯寬容別人是很重要的，我們為人要
有度量、能割捨，而且要有分寸，別人講幾句挖苦、批評的話，要能夠寬
容、原諒別人，這在心理學上稱做「寬容心」，也就是「忍耐」，即佛教
六波羅蜜裏的「忍辱波羅蜜」。
一個人的自我強度越強，即具備很好的金剛般若，他就可以承載很多來自
外界的壓力，而不至致於覺得苦不堪言。如果我們不斷地逃避苦，自我很
脆弱，不敢面對問題，又不能夠忍耐，那麼只要外在壓力稍微增加，就會
超過我們的負荷量。人生的苦，很多是來自自我強度和外來壓力之間，沒
有調適好；這個調適，也就是「涅槃平衡」的問題。
◆由定生慧，息煩惱到彼岸
在般若經中總是講「摩訶般若波羅蜜」。摩訶就是「大」，般若就是「智
慧」、波羅蜜意即「到彼岸」。「大」，可以解釋成空性，一個有空性的
人，也就是具有覺性、進入般若的人、他不會有成見和刻板的思考，辦任
何事情他都會有比較好的創造力，不會老是對別人存偏見；而能以平等心
看待萬事萬物，如此便能「離生滅」──除內心虛妄的起心動念，去煩惱
障礙，而達到涅槃彼岸。
華嚴經講差別因果、平等因果，差別因果指的是我跟你的因果不一樣，你
我既然不一樣，不要彼此比較。平等因果指的是：無論你我身居任何角色
，都能有平等的機會成就正等正覺。
真正的智慧是「摩訶般若波羅蜜」，從大智慧到彼岸，修行「定、慧」是
一個重點──內心平靜，即生智慧。以打坐來說，就是讓我們每天有一個
時間靜坐一下，在打坐的時候訓練自己能真正的自我調伏、控制，能夠靜
定、能夠專注，然後把這分靜定、專注的能力，轉移到日常生活中。
我們曾做過研究發現，受過禪定訓練、修持禪定的人，具有下列三項特質
：一、他的「同理心」很好，能夠真正明白事理，和人對話時，能夠很清
楚地聽出對方的意思，同時很容易跟對方起很好的感應，進而帶給對方穩
定的力量。二、他具有寬廣的心域，能夠平等、寬容地接納、學習新事物
。華嚴經中記載善財童子五十三參，那五十三參所呈現的意義，是用謙遜
開放的態度，去學習、接納各種修持的經驗；由於不存芥蒂、不分壁壘，
所以他能夠真正平等、寬敬的學習。三、他是一個平靜的人，能夠時時刻
刻體會到自己生活的展現。
◆在生活中隨時自我展現
什麼叫生活的展現呢？舉例說：我今天坐飛機到花蓮來，在此時空下，大
家用共通的語言彼此分享佛法，面對這件事情，你我都很喜歡。我對這個
因緣非常珍惜，因為它令我感覺到生命是多麼的寶貴，而我們正在共同展
現它。你欣賞過今天的天氣嗎？也許你正抱怨今天的天氣不好；你欣賞過
你週周遭的每一個人嗎？也許此刻你覺得周遭的人真討厭……無論此刻你
的心境如何，但你一定曾經在某個剎那，體會過人與人之間真正歡喜的一
面吧！這就是生活的展現。
有一位學生在課堂中問我：「鄭老師，就我從『教育心理學』所知，一個
人根據他自己的興趣、能力，去展現他的人生，叫做『自我實現』。問題
是我並不曉得自己的興趣是什麼？我也不曉得我的能力是什麼？我就讀教
育系是因為大專聯考那個大轉盤把我轉來的，我該怎樣去自我實現呢？假
如我自己都無法自我實現，那又怎能去教導我的學生自我實現呢？」
我跟他說：「如果你想知道，先答應我一個條件──你走過來，規規矩矩
的跟我行個九十度鞠躬禮。」這個學生走過來，真的規規矩矩行了一個禮
。我說：「對！你這九十度鞠躬禮，彎得下去，又能抬得起來；你能從那
兒走到我的面前，等一下又走回去，這就是你的自我展現。」他楞在那兒
，我說：「這就是生命之美，你要時時刻刻去感覺它。」他說：「老師，
這樣子就是展現，那麼展現是無時無處不在了？」我說：「對了，我們每
一個人隨時隨地都在自我展現。」
他又告訴我：「老師，你說走路是一種展現，那跛子呢？」「跛子也在走
啊！跛子每走一步路的時候，都是在讚美他是一個跛子！在你看來他是一
個跛子，但對一個有修行，而且真正深通佛理的跛子本身而言，他不跛，
而是看的人的「我相」在跛。」他接著說：「老師，你這樣講好像有一點
道理，那如果一個人兩條腿都沒有了，怎麼辦？」我說：「還有手啊！」
「手也沒有了，怎麼辦？」我說：「那還有眼睛啊？」「那眼睛沒有了怎
麼辦？」我說：「還有呼吸啊！」「那呼吸沒有了呢？」我說：「那你還
煩惱什麼呢？」
「生活」就是這樣展現的，例如我們在趕火車時，雖然有些緊張，但也可
以用另一種態度來體會「趕」火車的美，這「趕」也很有趣味啊！曾有朋
友對我說：「我看你常常很阿Ｑ。」我說：「即使阿Ｑ，也有阿Ｑ的好啊
！因為快樂的阿Ｑ總比不是阿Ｑ，卻每天愁眉苦臉的人要強得很多啊！」
生活，就是要從我們的智慧裏展現。所有的狀況，包括工作、待人接物，
能「空」，就能夠讓我們展現生活的智慧。
◆以慈悲的行步，豐富人生
其次我們要談「從慈悲的行步，來豐富我們的人生」。慈悲是有情，我們
前面講「空」，能空才有智慧、有創意，活得才自在；而慈悲的這一分情
，則要發揮在我們對家庭的愛、對同胞的愛、對社會國家的愛上。
對父母的孝順、對自己家人的愛，是一種「有情」，這份「有情」如能透
過智慧來呈現，才是真正覺有情的愛，才是真正的菩薩愛。我認為在家庭
中最重要的愛是孝順，我們不難發現，佛經裏處處都在告訴我們，孝是最
重要的。
在我做諮商個案裏，有不少人在他父母親過世一、二年以後，出現心理疾
病，他們開始無來由的不安，經過一段時間的心理諮商以後，他們才明白
，原來這不安，是來自他們當年對父母親的不孝。我們須知，父母是自己
所從出的地方，是一個人心靈安全感的來源，當一個人不孝順父母時，就
猶如自己拿著一把刀，站在一棵樹的枝椏上，揮刀砍斷枝椏的幹，而讓自
己掉下來一樣，他內心當然會產生矛盾，因為他所厭憎、不孝的對象，正
是他安全感的來源；如此的衝突矛盾，心理疾病於焉產生。
◆真正的慈悲是覺情的發揮
將這分「情」經過智慧轉化，提昇為一分真正清淨的有情，與對家庭、社
會、國家的大愛。學佛一定要從愛自己、愛家庭、愛社會、愛整個國家，
及於愛眾生。我們在回向偈裏讀到：上報四重恩、下濟三途苦。四重恩包
括父母恩、佛恩、眾生恩、國家恩，這些都需要我們一分真正的情感表達
出來，這就是有情。人活著如果沒有情感，他也就不可能產生大慈大悲了
。
情感是很重要的，但如何來發揮這份情感呢？我研究心理學，就用心理學
大師弗洛依德的觀點來看他是如何為愛做詮釋。弗洛依德說：「愛並不是
佔有」，那麼慈悲當然就更不是佔有了，愛是一種給予，是時時刻刻幫助
別人。而幫助的目的，必須能使對方產生成長，而不是使對方墮落，這種
愛才是真正積極、有能力的愛，真正能發生作用的愛。如果這分愛不能造
成對方心智的成長，那麼它就不是真正的愛；也就是說，這樣的慈悲，並
不是真正的慈悲。
◆愛是關懷負責，尊重瞭解
弗洛依德進一步分析愛得四個基本要素：
第一，「關懷」。慈悲的首要也是心存關懷，關懷需要幫助的人。一個人
想要真正濟世渡人，他就會把愛昇華，去關懷周圍的人事。昇華也可以解
釋成轉識成智，例如在面對自己的子女，如果能把愛昇華成覺性的愛，就
不會淪為偏失的溺愛，如此就能正確的教育子女。
第二，「負責」。時時刻刻對於那些需要關懷的人伸出援手，以行動代替
言語。這一點慈濟的每一位修行者都做到了，慈濟人練的不是嘴上工夫，
而是腳下工夫。
禪宗裏有一則公案，很能發人深省：園頭禪師每天在花園裏照顧花，他對
著已枯掉的花澆水，又將一盆看來好好的花挖起，移種到另外一個空花盆
裏；要不就是修剪正盛開的花樹。弟子看了覺得很奇怪，不解的問：「師
父，這株花樹長得好好的，你為什麼把枝幹剪掉呢？那棵樹都已經枯掉了
，為什麼還澆水呢？這盆花長得正茂盛。你為什麼又把它移到另一個盆子
呢？」禪師回答：「你留心看：這棵樹的枝椏已經長歪了，不能讓它再這
樣長下去，否則會浪費很多時間、浪費很多養料，所以我把歪的枝椏切掉
，希望樹能長正。」弟子說：「師父，我懂了，但另外那棵樹已經枯了，
你為什麼還去澆水？」他說：「那棵樹看起來是枯了，可是我仔細檢查過
，發現它還有一點點生命現象，我們不可以輕易放棄一點點生機，還要繼
續給予水分，並且特別照顧。」弟子又問：「那你為什麼又把這盆好花挖
出來重種呢？」他說：「這盆花，看起來長得很好，但是土裏的肥料都已
經用得差不多了，應該給它換個環境，所以我把它挖起移換新土，讓它長
得更好。」
由此給我們一個啟示，一個人無論是在工作上、在修行上、在待人處事上
，若能發揮慈悲心關照各個角度，適時給予幫助，那就是一種負責的精神
，也是愛的實踐。
第三，「尊重」。我們布施一定要透過尊重，也就是說：在顧及對方尊嚴
之下，針對他的需要而給予幫助。慈悲心絕不會挾帶絲毫高傲，慈悲的人
在行布施時會說：「請你接受我這點幫助吧！」這就是尊重。
第四，「了解與智慧」。一個人必須有智慧才能發揮覺性的愛；能夠真正
了解對方，才能真正去愛他。
所以說，慈悲心就是從我們時時刻刻能夠關懷眾生、關懷家人、關懷社會
，能負起責任、能對他人尊重、能了解對方而展現。一個企業家必須具備
慈悲心，他的企業才會開展得好，他才能用服務的態度，跟社會分享經驗
成果。一個老師必須具備慈悲心，他才能真正發揮無緣大慈、同體大悲的
襟懷教育學生。當然每一位修行者更必須從這個基點做起，如此，我們的
人生才會平穩而豐實。
◆以豐富的創意圓滿生之旅
佛法跟人生之間的關係，全靠個人去領悟。就我所領悟到，人生好像坐一
列又寬又長的火車，在我上車之前，我的父母親、比我年長的親友，統統
都已經旅行了一程了；我上車以後，坐我旁邊的這幾個人，就是我的家人
。這個車子往前走，我開始成長，也認識了好多的人、結交了好多的朋友
，最後我還找到一位願意共組家庭的人，我們另找位置坐在一起，又有一
個人上來了，坐在我們身邊，他就是我們的子女了。然後在整個旅程上有
人陸續下車，可能是父親先下車了，也可能是母親、或任何一位親友下車
，他們都是單獨的下車；當然，不久之後，我自己也下車了。
人生有如這樣一趟旅程，上車的時候，什麼也沒有帶來，下車的時候，什
麼也沒帶走。既然什麼也不能帶走，那為什麼我們苦苦去追求那麼多東西
呢？為什麼自己不輕鬆一點，在下車前和大家共同分享這個旅程呢？
在這一趟並不長遠的人生旅程中，我們應該好好的開展智慧，去過一個有
創意的生活，我們也得以豐富的感情去過一個圓滿的人生。如此，我們就
可能會見到那道光──前面所說，有過死亡臨床經驗的人所見到的光；而
經由那道光，通往十方法界，而不是六道輪迴。
這就是我對於人生的一番體悟，供各位參考，謝謝大家，阿隬陀佛！
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