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| 迷己逐物 |
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| ◎慈暘 |
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上人說，世間的人為了物慾，造了無量罪業。
學佛要能發出慈悲的心、歡喜的心、勇猛的心「喜捨」，
應認清世間的財物，只不過給與人們資生而已，
然而人往往為了追求金錢、物質、名譽而忘掉了自己——迷己逐物。
上人曰：凡夫心常常是貪無饜足的，往往迷失了自己的本性，而去追逐那
物質的慾望——財產多，還要更多；權勢大，還要更大；男人既有嬌妻，
還想要有美妾；先生好，還希望他百依百順；孩子乖，還想要他聰明，樣
樣得第一，以光耀門楣。名利、物慾、愛情、親情……永遠都在無止境的
追求中——在多慾多求的生活裡，的確是苦不堪言，尤其易生犯罪心理，
構成罪惡行為。
◆兩枚銀元的故事
記得二年前，時值中秋的全省委員聯誼會上，上人講了一則「兩枚銀元」
的故事。
事情發生在一個中秋賞月的夜晚——寰宇晶瑩的星斗閃爍，眾星拱月高掛
天際，散發出皎潔柔和的光芒。清涼徐風吹拂著賞月的人們，在愜意的談
笑歡樂聲中，享用著美酒佳餚。當村莊的人沐浴在這良辰美景時，有一對
新婚夫妻，不禁悲傷起來，因為他們家境清寒，無法和村裡的人們一樣，
在賞月的同時，享用著豐盛的美食，夫妻倆鬱悶的守在僅有的破茅舍裡。
夜晚，皎潔的月光經由殘破的屋脊照射進來，映照出兩個光圈，彷彿是兩
枚銀元在地上閃爍著，夫妻倆就此兩枚「銀元」而遐想起來……
妻子問丈夫，如真有這兩個銀元，將做何計畫？丈夫盤算著：將此銀元去
購買兩隻雞，雞生蛋孵出小雞，小雞長大生蛋再孵雞……如此不斷孵化，
就有許多雞。再將雞換購兩隻羊，大羊生小羊，如此生生不息，便有羊數
頭。再將羊換得兩頭牛，母牛生小牛，小牛長大再生小牛，如此長期畜養
，就有牛群數頭。將牛販賣，開間商舖，賺了錢再增開商店……，「如此
擴增，屆時我就是擁有好幾家商店的大老闆了……。」
丈夫說得口沫橫飛，妻子聽得沾沾自喜，便追問道：「我們當了老闆之後
呢？」丈夫沈思一會兒言道：「到時我將是一位家財萬貫的大富翁，就可
擁有很多妻妾，有了一個老婆再娶第二個小老婆，有了第二再娶第三……
第四……」丈夫說得眉飛色舞，在旁的妻子聽了怒氣沖天，「啪！」賞了
丈夫一記火辣辣的大耳光。說著正起勁的丈夫，挨了妻子一記無名掌，氣
得火冒三丈，便與妻子大打出手，鬧得天翻地覆，吵得在外賞月的鄰人都
前來勸解。詳問之下，才知為了兩枚虛妄的銀元，原本一對恩愛的夫妻，
竟反目成仇，互相毆鬥。
就在鄰居的規勸下，夫妻倆頓然體悟「慾望」實在是毒害人的良心和人格
的利器，它就像一池泥沼，跌進去，便難以翻身。
◆慾望是泥沼
聽完上人這則引喻，不也正印證了發生在我童年時，如今仍記憶猶新的一
則真實故事。
記得那年遠方有對新婚的親戚到家裡暫住，母親將客廳旁的一間空房騰出
，供他們居住。一日，不知為何小倆口在房內吵得厲害，忽然房門一開，
太太使命的往外跑，先生則拼命在後頭追，就這樣一路追打到客廳，母親
趕緊跑來勸架，詳問下，才知小倆口是為了一張還未中獎的愛國獎券共同
編織著一個長遠的計畫，他們談到如果中了第一特獎，要先做生意、再買
房子、買汽車、買珠寶、出國旅行……最後先生還提到要娶幾個小老婆。
太太惱怒了，賞了先生幾記耳光，新婚燕爾的小倆口也就這樣鬧翻了天而
大打出手。
人就在這慾火中燃燒著！上人說，世間的人為了物慾，造了無量罪業。學
佛要能發出慈悲的心、歡喜的心、勇猛的心「喜捨」，應認清世間的財物
，只不過給與人們資生而已，然而人往往為了追求金錢、物質、名譽而忘
掉了自己——迷己逐物。
◆慾之甚，昧禮義
禪宗有個典故，一天，釋尊在寂靜的森林中坐禪，聽到遠處傳來一陣男女
吵雜的聲音，過了一會兒，一名少女急急忙忙跑進叢林裡，緊跟著又來了
一名青年，正在追逐那名少女。青年氣急敗壞地跑到釋尊面前問道：「你
有沒有看見一個女子經過這裏？她偷了我的錢！」釋尊安詳地，以斷然的
口吻問他：「找逃走的女人重要，還是找自己重要？」年輕人不意有此一
問，愣住了。釋尊又問他：「找逃走的女人重要，還是找自己重要？」並
以雙眼凝視著他。年輕人開始在心中忖量了，他發現——「迷失自己去追
逐物慾」，是多麼愚蠢的事啊！
佛教把包括人在內所有的存在，叫做「色」。以「色」為人生追求的方向
，就會迷失自己，所以釋尊教人不要「迷己逐物」。
上人說：身外之物如火。天寒地凍時，近火雖可以取暖，但太靠近他卻是
危險的；若看不開、放不下，猶如手中拿燒紅的熱鐵必被燙傷。有世間的
名利可比冰雪，看起來很美，在夏天喝來也很清涼，但是在手中握久了，
卻會凍傷。眾生顛倒，明知財物及名利會傷人身心，卻甘於被傷害。同樣
是過一輩子，慾望大的人得花很大的力量，才能滿足需求；而慾望淡泊的
人，少欲少煩惱，便能安穩的終此一生。
佛陀告訴我們，所謂「要踏出慾念洞窟之外」，並不是單純性空間的移動
與擴大，而要是從自私主義的慾望中掙脫出來。
朱文公有一則箴言說道：慾之甚，則昏蔽而昧理義。
學佛的我們更得警惕物迷己逐物：慾之甚，則昏蔽而昧理義也。
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