人總是不斷追求完美，其實世界上哪有完美這回事。追求完美的人，本身就不完美，又哪裏知道什麼是完美？不知道什麼是完美，完美就變成一種虛幻。既然是一種虛幻，又哪裏可以強求。

或許在每一個人的心目中，都有一個完美的偶像。偶像在一個人的感情世界裏，總是完美無缺的。縱然在理性客觀上，偶像確實存在著不少不可否認的缺點，但是也許因為感性主觀上的偏愛，會把偶像的缺點合理化為優點。

「情人眼裏出西施」這句話，你可以不認同，但熱戀中的情人卻奉為金科玉律。在情人的心目中，對方的一顰一笑，總是讓人消魂，對方的一喜一憂，總是牽動另一方的心情。

當然，除非有堅定不移的情愛作基礎，否則這樣的完美與無缺，很快就會灰飛煙滅。當熱情消退後，就是感情疲乏時，當新鮮不再了，厭惡之心就萌生了。

只有認識世界不完美的本質，才能坦然面對這個世界的瑕疵；認識「人不可能有完美」這一事實，才會願意包容或接納每一個人不完美的那一部分。

再傑出的人都會有不完美的一面，要欣賞他那傑出的一面，就必須去忍受他不完美的那一面。就像你願意娶一位美貌的太太，就意味著你願意忍受她那每天必須花很多時間去打扮的缺點。

或許你所欣賞的人，只有一個優點，卻有百般的缺點，除非你改變對那個人的觀點，否則你還是會對他的諸多缺點睜一眼，閉一眼，裝做沒看見。

提出「萬有引力」的科學家牛頓，是無數物理學家心目中的偶像，在物理學輝煌成就的光環下，大家都看不見他的缺點。一定要等到光環消退了，才會發現原來他內心深處還有許多的黑暗。

幾乎所有了解牛頓一生的人都知道，他除了提出「萬有引力」以及出版影響深遠的《數學原理》一書，讓他光芒四射外，在人際關係上，他可說是一位徹頭徹尾的失敗者。他晚年的大部分時間，都在和別人的激烈爭吵和糾紛中度過。

首先他曾和皇家天文學家約翰．夫萊姆斯梯德發生衝突，並搶了他的研究成果，準備讓愛德蒙．哈雷出版，最後被夫萊姆斯梯德告到法院，並被命令：「不得散發剽竊他人成果的著作。」

之後牛頓又和德國哲學家萊布尼茲，就「微積分」發現先後問題，發生嚴重爭吵，牛頓利用位居皇家學會主席的特權，運用皇家學會的力量，讓萊布尼茲含憤而終，而且還洋洋得意地宣稱，他傷透了萊布尼茲的心。

離開劍橋大學和學術界之後，牛頓又活躍於反天主教運動，並在議會中呼風喚雨。最後他又獲得皇家造幣廠廠長的肥缺，作為政府對他的酬庸。在掌管造幣廠期間，他還是不安於分，使用他那不老實和諷刺的才幹，成功地導演了一場反對偽幣的重大戰役，甚至將幾個人送上了絞刑臺。

儘管牛頓有這樣人格上的缺點，只因為他在物理學上震古爍今的偉大貢獻，使得他的缺點變得不足掛齒。他的物理學上的創見，擴大了人類的知識領域，把人類的歷史推上嶄新的臺階，於是「立功」蓋過「立言」、「立德」，牛頓因此可以不朽，他的人格缺點可以被視若無睹。

看人，要大處著眼；做事，要小處著手。每一個人都有缺點，正如每一朵花都無法完美一樣。只要優點多於缺點，這個人就是賢人；優點提升到最大程度，缺點降至最少程度就是聖人。而只要有任何一絲一毫優點的人就是好人；全然沒有優點而有不少缺點的人才是壞人。以這樣的觀點看，世界上應該沒有一個壞人，世界上應該都是好人，因為世界上沒有哪一個人只有缺點，沒有優點。何況只要有心，缺點也可以轉化為優點，壞人也可以轉變為好人。

這就是中國哲學的「性善觀」；是西方哲學的「人道觀」；是佛教的「佛性觀」。

本世紀最偉大的道德哲學家李文納（Emmanuel Levinas）在一九四九年發表了他的第一本好書《存有與存有者》，他發現「存有」是一種空虛、空洞、「非有非無」的不可名狀的東西。

所以他認為：

如果「存有」只是單純的、實在的存在，而全無「應然」的意義，「存有」就只是孤離。

這是一句非常深刻的話，就像詩仙李白所說的「天生我才必有用」的觀念一樣，天生萬物，既然「存有」，一定有他「應然」的意義；沒有「應然」意義的「存有」是不會存在的。

人類的進步，許多是來自哲人的正確指引，但也有很多來自前人錯誤的啟示。正確的指引固然有其正面的貢獻，錯誤的啟發也有其正向的價值。「以銅為鏡可以正衣冠；以古為鏡可以知興替；以人為鏡可以明得失」，就是這個道理。

「存有」既然有其「應然」的意義，那麼，什麼是「應然」的意義？人類究竟為什麼而活？僅僅是為了生存而生存嗎？如果這樣，人類的存活，跟其他動植物的存活又有什麼差別？

宇宙雖然廣袤無邊，時間雖然亙古無終，可是截至目前，人是人類所知的唯一「智慧生命」，如果不是有某種「應然」的生存意義，人類就不能成為地球上獨一無二的「智慧生命」。

人類「存有」的「應然」意義，應是「為他人而存在」。這是一種純然的道德關係，就如李文納總結了他的系列研究指出的：

道德關係不可化約，道德關係不是從歸納得來；它不是藝術品、更不是任何事物的產品。道德關係無法從存在本身推演得出，亦無法從知識中得到證明。道德關係是前本體論與前知識主義的關係。在道德關係裏早就蘊含了「為（for）」這個原素：我為他人而活、我為他人而承擔責任。

不管你承認也好，否認也罷，都不能漠視你是在「為他人而活」的這一事實。你可能為你的父母而活、為你的愛人而活、為你的子女而活、為你的尊長而活、為你的朋友而活、為你的同胞而活，或為整個人類而活……總之，每一個「存活」的同時，都在為他人承擔責任。因為人不可能孤離，不可能不與他人發生關係。

有「非洲叢林聖者」與「人道戰士」之稱的史懷哲醫師還是大學生時，有一次學校放假了，他回到家裏享受天倫之樂。一天早晨，他觀賞窗外初夏美麗的庭園，沈醉在溫暖的幸福之中。他不禁想著：「我真幸福，父母慈祥，家境也好，而我又能盡情去研究自己所喜歡的學問和演奏風琴……」

想到這裏，他突然有這樣的一個念頭掠過他的腦海：「這樣可以嗎？我可以把這種幸福視為自己應得的嗎？」

於是史懷哲落入沈思，窗外小鳥啼聲不絕，花朵還是怒放，須臾之後，浮現在他腦海裏的是耶穌基督的一句話：「凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的必得著生命。」

剎那間，宛如天啟般的聲音貫穿了史懷哲的全身，冥想片刻後，他下定決心：「三十歲之前，我要專為學問和音樂而活，其後，我要把我的一生直接奉獻給人類。」

果然，在三十歲之後的一生裏，史懷哲為非洲的黑人承擔責任，他幾乎都是為非洲的黑人而活。這就是「存活」的「應然」意義，失去了這樣的意義，存活就成為空幻、虛無，毫無價值可言。

法國歷史學家密修萊在他所著的《民眾》一書中說：

生命遇上生命，會發出光耀，帶上磁性。而一旦孤立，磁性就消失。生命愈是和自身不同的生命交複在一起，就愈增加與他者存在的聯繫，增添力量、幸福和豐饒，變得活生生的。

這確實是真知灼見，只有洞燭人類歷史源流與發展的歷史學家，才能對生命體會得如此深刻，對生命的意涵了解得如此透澈。

這就是「為他人而存活」的「應然」意義，是先「本體論」與先「知識主義」而存在的。

人的本質既然是「為他人而存活」，是「為他人而承擔責任」，就應承認人有不完美的地方，也應知道自己有不完整的缺陷。前者就「待人」來說，是「包容」，後者就「待己」來說，是「戒惕」。換句話說，人與人之間要有「生存共同體」的觀念，也要有誰也缺少不了誰的認知，這就是李文納所強調的「鄰近關係」的概念。

李文納認為：「我之所以對人有責任，不是因為我允諾了責任。」他說：「我之所以有責任，純粹是因為他人與我如此鄰近。因為鄰近，所以有責任。」

「鄰近」概念是李文納倫理學的重要基礎之一，它與血源、地域等概念所衍生的親近概念完全不同。或許可以這樣說，李文納所指的「鄰近」概念是「共同體主義」的概念，而後者所指的是「部落主義」的概念。

人類要有「生命共同體」的認知，才能突破「部落主義」的狹隘。人類所生存的地球雖然廣闊，但比起無邊的宇宙來說，地球猶如滄海一粟，渺小得微不足道。

欣賞別人的長處，忘掉別人的短處，才能心甘情願「為別人而活」。減少自己的短處，增加自己的長處，才能讓人心甘情願為你而活。人與人之間，不管識與不識，總是生活得如此鄰近，又哪裏能夠孤離，又豈可裝做冷漠？「落地為兄弟，何必骨肉親」，陶淵明的詩句不正道出人類生命共同體的精義嗎？「無緣大慈，同體大悲」的佛陀精神，不正是人類存活的「應然」法則嗎？

天邊的星星在閃爍，四周的昆蟲在鳴叫，怒開的花朵綻放芳香，人與人的心靈在悸動與激蕩，我們豈可說不為他人而活！事實上，在這個世界上又有誰只為自己而活？你不能，他不能，我也不能。生命與生命之間是如此地緊繫在一起，當生命遇上生命的時候，人類才有歷史可言，人類才有文明可說。當我們看繁星，聽蟲鳴，聞花香時，我們已和大自然融為一體了；當我們的生命和別人的生命交會在一起的時候，我們就成為生命共同體了。此刻我們就可以向「仇恨」說再見，向「冷漠」揮手告別了。