科學站在佛法門口
◎郭明德(旅美佛教學者)
要改變世界、改變人生,從心意識下手就對了,科學家也同意這樣的說法;科學與佛法的交集,都指向一「念」!
科學思想與佛法各自走了兩、三千年,我們這一代人很有福氣,可以看見它們愈走愈近。
就我們的認知,科學似乎一直不知道佛法在講什麼;可是現在大家都非常驚詫,科學都怎麼在說跟佛法相近的話呢?
科學正在解密佛法
我住在美國舊金山,學習佛法完全是自修,沒有參加任何團體。舊金山這個地方,是高科技龍頭的聚集所在;包括大家耳熟能詳的矽谷、蘋果電腦、谷歌、臉書、特斯拉等國際知名公司,還有三所知名大學——柏克萊、史丹福、加州大學;這三所大學加起來,一共拿了九十個諾貝爾獎。在這個環境裡面,科學與科技的資訊非常豐富;我在當地接觸多了,赫然發現科學正在解密佛法!
古希臘哲學家德謨克利特(Democritus,西元前四六〇至前三七〇年)就曾說過,物質是由原子(atom)所組成;佛教思想也在那個時候提出,物質最小單位叫「微塵」。當科學與佛法走到一塊兒的時候,科學已經不是當初概念上的東西。科技現在已經看得到原子,同時已經在理論上證實了微塵的存在。
我們用的智慧手機,它的晶片已經開發到小於十奈米(nanometer,符號為nm)的製程。一奈米大概是十個原子排成一排,我們的細胞DNA差不多是一奈米,這是我們對原子大致的概念。
我們現在知道,原子裡還有很大的次原子世界,到了更小、接近不可分割的層面,那就是微塵,也就是物理學家公認的「弦理論」(String theory)。「弦」是甚麼呢?弦就是振動;也就是說,整個宇宙說到最後就是振動。
在宗教改革與文藝復興之後,科學雖然對宗教形成相當的衝擊;可是,佛法不只是宗教,反而很希望科學來敲門、跟科學交流;我們要認識佛法的內涵,科學其實是很好的工具。我們在此,就將佛法和科學在幾個面向進行對照。
量子理論與佛法
我們每個人都很重視自己的身家性命,這是人之常情。可是,《心經》講「五蘊(色、受、想、行、識)皆空」,《金剛經》也說「凡所有相,皆是虛妄。」這些說法都是提醒我們,凡事不要太過執著,不要太過自我,因為「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」(《金剛經》)
佛家這樣講,科學也是這麼說。過去一百年,從愛因斯坦(Albert Einstein,西元一八七九至一九五五年)以來,所有物理學家一致認為,「所謂物質都是錯覺,宇宙物質終歸是零」,聽起來就好像是《金剛經》所說的「凡所有相,皆是虛妄。」
佛家說,人的這個身體,全是因緣和合,是地、水、火、風四大所構成,科學家也抱持著類似的看法。例如,物理學家看人類這個身體,百分之九十九都是質子和中子;生物學家看人類這個身體,全在於細胞與DNA的內容;二十世紀以來的電腦科學家,看人類這個身體,或許根本就是一組電腦程式。
每個人大概都會認為:「我明明感覺到的是很實在的身體啊!」其實,就原子層面的物理學看來,都是原子之間相互排斥力的作用。所以,物理學家會這樣跟你說:你並沒有坐在椅子上,你是一團原子漂浮在椅子上,你跟椅子之間是有一點距離的,並沒有真正貼在椅子上。
所以,人的這個身體既然是一團原子,那有什麼好眷戀的呢?因此,佛家說,主張「身是『我』,身是『我所』(所擁有)」,都是執著;身體不是我,也不是我的,我只是暫時寄居在這個身體裡面,哪天這個身體沒有了,你就得再找個身。
以兩個大人物為例,或許可以稍微說明一下「身不是我」是什麼情形。已故的史蒂芬.霍金(Stephen Hawking,西元一九四二至二〇一八年)可說是全世界頂尖的天文物理學家;他全身萎縮蜷曲成一團,身體可以說是廢了,他的思想卻可說是全世界最頂尖的理論物理學頭腦。由此可知,這個身不是「我」,我們有一個靈明覺知存在。
另一位就是蘋果電腦的創辦人賈伯斯(Steven Jobs,西元一九五五年至二〇一一年);他的頭腦、他的思考、他的創意,都正在巔峰的時候,他的身體卻要走了!他也奈何不了。
佛家便認為,世上的一切都是幻象,沒有永存的實體,全是因緣和合的影塵;科學家也發現了,山河大地、宇宙萬有,全部都是基本粒子所組成。
一直到最近,科學家才找到並確定基本粒子聚集、產生質量的希格斯玻色子(Higgs boson),並給它取了一個外號,叫「上帝粒子」(God Particle)。從這個名稱,我們可以想像,科學家已經找到了開啟上帝大門的鑰匙。
當年提出這個假想的,是英國愛丁堡大學教授彼得.希格斯(Peter Higgs),希格斯玻色子便是以他的名字命名。科學家認定,上帝粒子就是建構大千世界的基石。完成這項研究的是歐洲核子研究組織CERN,他們過去許多年,就嘗試捕捉構成宇宙最基本的粒子。
宇宙、意識科學與佛法
當這項任務達成後,最近投入建築科技的研究,借助科技,想要進入其他的空間維次,科學上把它稱為「平行宇宙」。我們在此討論平行宇宙做什麼呢?因為,佛法裡也講這個平行宇宙,就叫十法界,包括:佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼和地獄,前為「四聖」、後為「六凡」——也就是六道輪迴。CERN想藉助科技進入其他空間;在佛法來說,沒有那麼麻煩,只要修清淨心,斷煩惱的功夫深了,就能夠突破空間,進入其他的維次。
科學界推導出十個平行宇宙的時候,依照弦理論,至少需要十個,也就是十個維度,就佛法講出了十法界的第十一維,叫做「一真法界」,這個維度,是佛弟子所追求之目標,那是圓滿成佛的境界。科學家現在理論上告訴我們,其實空間維次,是重重無盡。佛經也是這樣講,但是佛經講得比較具體,佛經裡講「世界裡有微塵,微塵裡有世界」,所謂塵中有剎、剎中有塵,而且是無窮盡的。
一百年前,愛因斯坦的相對論讓我們往外進入宇宙。當時,還有一位與愛因斯坦齊名的物理學家叫普朗克(Max Karl Planck,西元一八五八至一九四七年),他的量子理論或量子力學,則讓我們往內進入微觀世界。
據說,有人認為,普朗克的量子理論說到底可歸納為一句話:「念頭構成大千世界」,進一步說則是「物質的基礎是意念」,物質是由意念所變現;也就是說,意念可以改變物質與環境。《華嚴經》也說:「一切法從心想生」,一切法就是大千世界,也就是「三界(欲界、色界、無色界)唯心,萬法唯識」,世界皆唯心所現、唯識所變。《楞嚴經》也講:「一切因果,世界微塵,因心成體。」
說到「念頭」,各位知不知道,在剎那間,我們的念頭有多少?在佛經裡,釋迦牟尼佛問彌勒菩薩說,「心有所念,有幾多念」,彌勒菩薩答「一彈指有三十二億百千念」;三十二億乘百乘千,也就是一彈指間,生出了三百二十兆個念頭。
科學家很有意思,現在也算出了念頭的速度。我們都知道光速最快,其實我們的念頭之快遠遠超過光速;科學家告訴我們,不用一彈指,連一秒鐘都不用,我們的念頭就能到達二百五十萬光年以外的世界。從地球到銀河系的距離是八萬光年;算一算,我們的念頭,就飛越了三十個銀河系那麼遠的地方。可是佛經裡面講,一個大千世界有十一個銀河系;而且,像這樣的世界,多得不計其數、無量無邊。所以,物理學家所講的就不夠快了,佛經則幫忙補充了:「一念周遍法界」,也就是每一個念頭能瞬間傳遍虛空。
接下來談談虛擬實境。如果你戴上眼罩,觀看一個三維立體的景象,它的奇妙之處,在於讓你覺得身歷其境,你可以上山下海,享受大自然,或者進入歐洲古堡,體驗一下王公貴族的宮廷生活。然而,有趣的是,今天的科學家,居然說「我們這個世界根本就是一個虛擬實境」,完全是微塵,依照我們的意念憑空變現出來的。就與電腦的原理一樣,基本粒子就像0與1的訊息一樣,轉換成三維的影像;原來,我們生活的這一個空間,世界上每一樣東西,沒有一樣是真實存在的,所以說萬法皆空。
科學與佛法的交集
在釋迦牟尼佛以前,古印度的婆羅門會修習瑜伽術;有很多定力功深的,可以看見六道輪迴。修到最高境界,就只是升天,天道還是在六道當中,他們只知其然不知其所以然,所以仍苦於出不了輪迴,無法了生脫死。
今天的科學也面臨同樣的困境:科技能夠複製生物,但是解決不了自己生老病死的問題;科技能夠改變人類生活的面貌,但是管控不了人類內心的欲望。
所以,佛法告訴我們,這個科學,探究得到「所現」,探究不到「能現」;「所現」就是物質、就是大千世界,「能現」的就是這顆心。外緣緣不到自性,也就是今天科學的這些作為碰觸不到自性,完全是對物的一些作為;因為,自性是靈明覺知,就是覺性,就是你我的心。
現階段的科學,解決不了新的問題。剛出爐的最新醫學科技,能夠針對細胞的DNA序列進行作一些改造,叫做基因編輯技術;它一方面能夠將惡性基因清除,另一方面置入健康的基因。即便是這種科技,也控制不了人的性格脾氣。
科技的好處,是能夠幫助我們做事情;可是科技始終有一個問題,就是常常考慮不到後果,也收拾不了後果。所以,我們在享受科技文明的成果之時,同時也在承受科技文明的副作用。
在佛家看來,這很容易解釋:因為,科學全都是心意識的作用,有識就落入「無明」,無明只能夠造作。
什麼叫無明?起心動念就叫做無明;為什麼起心動念就是無明呢?因為一般人起心動念全都是妄想。剛剛我講到念頭有多少、念頭有多快,而我們可能沒有想過,我們的念頭裡面裝的都是五欲六塵、貪瞋癡慢,所以妄想解決不了妄想。佛家講究的是修行,因為佛法需是親證方得。
佛法不只是宗教或哲學。哲學用的是識心,識心就是思惟想像。佛法更不是做學問,你拿一個佛學博士學位,跟成佛、做祖不相干。佛弟子們修行,他們的功課是要能夠放下妄想、分別、執著,所謂勤修戒定慧、熄滅貪瞋癡,才能契入佛法。
我們這個世界,我們的人生,完全是心意識的作用。科學家說,細胞能接收來自我們內心的訊息,進而改變我們的基因。所以,要改變世界、改變人生,從心意識下手就對了,科學家也同意這樣的說法;科學與佛法的交集,都指向一「念」!
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