關於佛法正理的闡述
就總體框架而言，《大莊嚴論》的內容雖然都是故事，但是譬喻的宗旨可以分為兩大部分，一大部分是對佛法正理的闡述，另一大部分是對佛教信仰的闡述。在佛法正理方面，首先便強調「中道」。
．對於「中道」之強調
例如，《大莊嚴論》第五十八則故事，實際上表達的就是佛法修行的中道原理。這一則故事主要講的是釋迦牟尼成道後度化五比丘。其中提到，世尊學道時曾苦行六年，每天只吃一麻一米，但並沒有取得任何成就，反而餓得形容枯槁；於是釋迦牟尼開始進食百味，服用乳糜。當時跟隨他一起出家的五個人看到後便問：「之前修苦行尚且沒有收穫，何況食用乳糜呢？」說完這五人便離開了他，前往波羅奈修行。
世尊成佛後，首先前去波羅奈向憍陳如等五人傳法。這五人見到世尊相好莊嚴，內心非常恭敬，但也懷有疑惑，認為釋迦牟尼捨棄了苦行，沒有證得菩提。世尊瞭解這五人內心執著苦行是正道，便為他們講述了佛法修行的中道原理：
唯智能除去，無智愚癡障；是故須智慧，以護於身命。
有命得智慧，床褥衣服等，飲食及湯藥，以此存身命。
若無如上事，此則身命壞；以此護身命，堅持於禁戒。
持戒得定慧，不修苦行得；自餓斷食法，不必獲於道。
身壞則命敗，命壞亦無身；毀戒無禪定，無禪亦無智。
是故應護命，亦持於禁戒；由持禁戒故，則獲禪智慧。
是故應遠離，苦惱壞法身；亦離諸五欲，不應深樂著。
若樂著貪欲，則為毀禁戒，復長於欲愛。
愚癡著苦行，自樂斷食法；或食於草葉，臥灰棘刺上；
如是損身命，不能得定慧。
是故處中道，依止如是法；莫沒欲淤泥，亦莫苦惱身；
有智應善別，如此二過患。
如月眾所愛，處中亦如是；嗜欲深汙泥，人皆多沉沒；
苦行燋身心，亦不免此患。舍離是二邊，中道到涅槃。
佛陀為這五人所說的就是中道修行的道理。唯有智慧能除去愚癡，而身體是得到智慧的基礎。床褥、衣服、飲食、湯藥等是維持身命所必不可少的，在此基礎上持戒，然後得定、修慧；只是，如果對於五欲享受生起貪執，就會影響持戒，無法精進修行。相反地，如果過度地修苦行，而不是從苦行中開發智慧，就只會損傷身體，失去了進一步修行的基礎。因此，佛法修行應當採取中道的方式，不偏不倚，以智慧觀照一切，從而證入涅槃。
佛陀進一步舉譬喻開示：
飲食及醫藥，房舍臥具等，欲愛身命者，節量得時宜；
於此眾美饌，不應生染著，亦不全舍離。
譬如大火聚，體性是燒然；智者隨時用，種種生利益，
然不為所燒。
佛陀認為，對於維持身命的各種物質條件要適量而有節制，不應該生起貪染執著的心，但也不應該全部捨棄。就像點火需要用可燃的木材一樣，有智慧的人會使用火來取暖、做飯等，但不會被火燒傷。因此，佛法修行既不能沉溺於物質享受，也不能偏執於極端苦行，要走中道才能夠解脫。
《大莊嚴論》第七則故事所講述的佛法也是關於修行中道的，說明如果執著於極端苦行便難以解脫。這則故事說——
曾經有一個人在路邊修苦行，周圍有人的時候他就臥在棘刺上，沒人的時候他就住在別的地方。有人見到以後就對他說：「你也可以慢慢地臥在刺上，何必縱身倒在刺上，對身體毀傷那麼嚴重？」苦行者聽後非常生氣，縱身向棘刺上倒去，痛苦比之前更加劇烈。
當時有一位佛教居士站在旁邊，苦行者見到以後擺動自己的身體，更加劇了痛苦。居士便告訴他，肉體的刺痛傷害是很淺的，創傷容易消失；而「貪瞋棘」帶來的心靈傷害則非常深，創傷歷劫都不會痊癒，所以應該迅速去除這深層的毒刺：
汝今應勤拔，心中深毒刺；宜以利智刀，割斷貪瞋棘。
貪瞋深著人，世世不可祛；愚小諸邪見，不識正真道。
苦身臥棘刺，以苦欲離苦；人見臥棘刺，無不遠逃避。
唯汝於斯苦，抱持不放舍；我見如此事，乃知有邪正。
是故重自歸，十力之世尊，大悲拔眾苦，開示正道者；
涉彼邪徑眾，導以八正道。
外道邪見等，為苦所欺誑；極為信著苦，流轉無窮已。
諸有智慧者，見此倍增信；外道甚愚惑，苦盡得解脫。
出世大仙說，眾具悉備足；得修八正道，修道故解脫。
以是故當知，安樂獲解脫；非如汝外道，受苦得涅槃。
依心故造作，善惡等諸業；汝當伏心意，何故橫苦身？
這則故事揭示的佛法就是：不能一味苦行，要真正從心靈上下功夫。外道想要用苦行的方式來達到離苦解脫的目的，這是一種愚癡；佛陀開示的八正道，才是獲得解脫的正確方法。八正道指的是：正確的見解即「正見」，正確的思維即「正思維」，正確的話語即「正語」，正確的行為即「正業」，正確的生活即「正命」，勇猛精進的正確方式即「正精進」，正確的覺知即「正念」，正確的禪定即「正定」。善惡等業是受心的指使而造作的，所以應該調伏心意，不必執著於苦苦折磨身體。《大莊嚴論》中隨後舉反例論證，如果苦行是修行的正確道路的話，地獄便應是道；然而，地獄中眾生皆受種種痛苦，但並不算是修行。苦行者反駁說：有人修苦行也可以轉生天界啊！佛教居士據此又說了一番道理：
諸仙生天上，非因臥棘刺；由施戒實語，而得生天上。
汝雖作苦行，都無有利益；猶如春農夫，不下於種子，
至秋無果實，而可得收穫。
汝等亦如是，不種善根子，但修諸苦行，畢竟無所獲。
夫欲修道者，當資於此身，以美味飲食，充足於軀命；
氣力既充溢，能修戒定慧。
斷食甚饑渴，身心俱擾惱；不令心專定，云何獲聖果？
雖復食肴饍，不貪著美味；但為戒實語，施忍及禪定，
斯等為種子，能獲善果報。
也就是說，得生天界的因是修布施、持戒和實語等善行，而非臥在棘刺上，所以苦行是沒有意義的；如同農夫若在春天沒有種下種子，秋天自然沒有收穫。想要修道的人，應當用飲食來滋養身體，氣力充足的時候才能修習戒、定、慧；斷食會又饑又渴，身體的痛苦會影響心的安定，如此怎能證得聖果？不過，雖然進用各種飲食，但不能貪執美味；飲食只是為了能夠修習持戒、實語、布施、忍辱和禪定，將這些作為種子，藉以收穫善的果報。因此，苦行如果用來磨礪心志，有一定用處；但是，過於執著於苦行，而不建立正確的見解，不從心地上下功夫，苦行和修道就是毫不相干的。
《大莊嚴論》第八則故事也談到了中道修行的道理。當時在賒伽羅國有一個婆羅門，白天時在身體四周各置一堆火，頭頂上是炎炎夏日，身體被這五熱炙烤得焦爛。一位比丘尼見此景象對他說道：「你現在燒烤的只是你的身體，但是應該消除的東西卻還沒有燒去。」婆羅門聽後心裡很惱怒，稱呼比丘尼為「惡剃髮者」，反問道：「何者可炙？」比丘尼回答，應該炙烤的是瞋忿之心。就像牛車不走，需要鞭策的是牛而不是車子；身體猶如車子，心猶如牛，所以應該炙心，折磨身體是毫無益處的：
心如城主，城主瞋恚；乃欲求城，無所增益。
譬如獅子，有人或以，弓箭瓦石，而打射之；
而彼獅子，逐逐彼人。
譬如癡犬，有人打擲；便逐瓦石，不知尋本。
言獅子者，喻智慧人；能求其本，而滅煩惱。
言癡犬者，即是外道；五熱炙身，不識心本。
正如比丘尼所說，就像獅子會追逐用瓦石攻擊它的人，智慧的人亦會尋求根本，進而滅除煩惱。而外道就像愚癡的狗，只會追逐瓦石，不會尋求根本，只是盲目虐待身體。
之後，比丘尼又舉了地獄眾生作為反例。但婆羅門在此做了辯解，說自己苦行是主動發心的行為，所以稱得上是修道；而地獄道眾生是被迫受苦，所以不能算是修道。比丘尼反駁道：「如果是主動發心就可以得福，小孩子拿著火把也可以得福；然而，實際上並不會得到福報。按此邏輯，五熱炙身也不會得到福報。」
婆羅門繼續辯解：「小孩子不懂事、沒有智慧，所以不會得福；而自己有智慧，所以會有福。」比丘尼說：「按這個邏輯，採珍珠的人不是小孩，而且非常辛苦才能得到珍珠，那採珠人也應該有福。」婆羅門只好把原因歸咎於採珠人有貪心，所以雖然辛苦但沒有福報。比丘尼反駁道：「你修苦行是貪求去天界享樂，按照你的邏輯你也應該無福。佛法中講，想要享受天界的快樂，需要修習實語等諸善功德，就像服用藥物後藥力必然會起作用。」
經過這一番辯駁，婆羅門徹底理屈詞窮，對佛法生起了清淨的信心。
通過佛陀、優婆塞佛教居士和比丘尼之口，馬鳴菩薩明確地表達了佛教對於苦樂的態度：既反對沉溺於欲樂，也否定極端的苦行；原因在於，這兩種行為都不是通往解脫的正確途徑。解脫的正道應是修習三學，即由戒生定、由定發慧；而這一切的基礎，是要有健康的身心條件。
因此，飲食、衣服等維持身命的物質條件是必要的，但是不應貪圖享受這些物質條件，這樣會影響持戒。同時，也不應修極端的苦行來折磨肉體，這樣做對於解脫毫無益處；因為，身體的極端痛苦也會影響內心的平靜，從而無法得到禪定與智慧。應該捨離這兩個極端，在苦樂中尋得中道，才能更好地通往解脫之道。
．佛法與外道之區別
（下略）
．眾生有佛性，慈悲不殺生
（下略）
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