Richard Madsen 加州大學聖地牙哥校區社會學系特聘教授 美國「復旦大學－加州大學當代中國研究中心」主任   中文翻譯資料‧文發處提供

慈濟依循傳統佛教，
創造了充滿慈悲的現代修行方式，
無論是否為佛教徒，都能在此令生命富足。
它所具備的普世價值，
對於改變當代的危機有重要的意義。

佛教教義是蘊藏大量教法的寶藏庫，其經文文字量超過《聖經》與教父學。許多學者深愛著文字，我也是其一；我們的本能傾向於專注文字並有系統地將它們整理成理論，但這個做法也可能對宗教產生誤解。

理論來自於對既成事件、行動的分析，而宗教的教法主要即是提供解釋。例如，佛陀目睹了無法脫離苦難的人們，遂離開他的王國，走進森林，加入苦行的群體，隨後轉往尋求中道，最終在菩提樹下證道。他的所作與他所證悟的宇宙間的意義，最終透過經文被闡述。

許多佛教宗門，長期以來辯論著專研教義抑或是在生活中實踐佛法，何者較為重要。由於行動包含了更多無法以文字完全闡述的意義，由這點來看，身為一位比較宗教學的學者，我認為「實踐」最為重要，學者及宗教信眾應該要超越教條，並思索如何以實踐來鞏固修行生活。

一般佛教的修行特點，是具有「開放性」，能夠持續開放地對所遭遇的情境變換詮釋，因而產生洞見，我們經常將之稱喻為「行經」（path）。修行者走上行經之路，無法全然預料這條路會帶領他們往什麼方向，儘管困難，卻仍努力與堅持。

在大乘佛教傳統裏，主要的行經之路，就是菩薩道，著重於實踐無限的慈悲。雖然慈悲修行的目標在於使眾生得離苦，即使尚未有效達成目標，修行者也未因此放棄修行，實踐佛法的行為已融入他們的身心，並體現了人人本具佛性。

慈悲的實踐，不論外行與內修，對修行者而言皆是日常必做之事。慈悲的實踐也沒有界限，菩薩會依據世界的變化，尋求新的方式來實踐慈悲。

善行的影響，
無法以效率計算

菩薩道實踐的觀念，引導了慈濟。證嚴法師最顯著的說法是：「做就對了！」不要只做純理性的探討，重要的是去行動。

慈濟遵循了佛教傳統實踐慈悲，而且是透過現代化的方式來實踐。這現代化的方式，是符合二十世紀太虛大師和印順導師的改革，以及證嚴法師加以擴展和融合。

中國從晚清時期，佛教的實踐已經與日常生活中的功利性經濟、社會和政治混為一談。佛教儀式往往只是為了籌集資金，而以慈善之名助人，也只是為了獲得社會地位或功德的手段。這種思想在社會和政治改革者的觀點裏，佛教徒往往被視為是無明的，或是不道德的。

重視佛教實踐特性的太虛大師，重整僧伽制度，將佛教與經濟和政治活動加以區分，並再入世，癒合貪、瞋、癡所造成的傷口，開啟每個人的佛性，讓這個世界變成一個充滿關懷、愛心的淨土。

佛教慈悲實踐的傳統，並非將人區別分類，也沒有尋求改變社會結構，而是專注於培養個人的慈悲心。菩薩道的修行者，會因為持續不斷地實踐慈悲而有所改變，由此生發了菩薩般的德行，也就是身體、思想和心靈的新習慣，這樣就能更充分地以愛心接受一切眾生，和明智地理解萬物相互聯繫的關係。

這些德行將改變一個人的整體人格，使人們不會只有片面的慈悲行為，例如對人從事慈善服務，但在家裏卻以不慈悲的方式做事或待人。

證嚴法師與其他在臺灣推廣「佛法人間化」的佛教大師們，正是以最先進的科技方法與最高專業標準的醫療保健、救災和教育，來確保慈悲慈善的工作願景，得到進一步的發展。

慈濟的慈善工作強調「直接」，即施者與受者一對一的互動方式。當發放食物和衣物給受助者，慈濟志工是個別的、面對面的發放，如果情況允許，會和受者直接眼神交流，並鞠躬彎腰感恩對方。在慈濟的醫療和教育志業，也可以看到類似的直接參與形式。

這種一對一給予的方式，在效率或成本效益方面，與許多非政府組織相比之下並不突出；但菩薩的慈悲並非以成本計算。與他人直接互動，從而引領施者與受者雙方擴大自己的思想與內心，更能不斷地開發完整的慈悲心。

踏出舒適圈，
愛親人甚至愛敵人

現代組織所面臨的挑戰之一，是「多元化」的問題。世界上為數眾多彼此相異卻並存的宗教和種族，時常導致了嚴重的衝突；這個潛在的問題，對於慈濟來說是好處，同時也是負擔。

慈濟不只在臺灣受到歡迎，並且延伸到亞洲多國。儘管在當地慈濟人還是少數，他們透過不斷的實踐與學習，更能夠適應現代世界的挑戰。以大慈悲心與大智慧來回應現實，以單純的道德倫理與廣大德行，為無處不在的苦難眾生帶來療癒與啟發。

無論在救災、醫療、教育服務或環境保護，慈濟絕對拒絕種族、宗教和政治意識形態的歧視，也不是為了對受助者傳教；如果人們被他們的榜樣啟發而投身其中，慈濟人當然會很歡迎，但他們盡可能地去適應並尊重受助者的信仰。

我與慈濟志工一起去探望一位罹患愛滋病的貧困婦女，當他們注意到她是位天主教徒，所唱誦的歌曲不是佛教樂曲而是天主教聖歌。無論是面對受助者或培訓志工，慈濟和其他臺灣佛教團體整體的做法，是鼓勵他們朝向更好，而不是批評他們。

人們不應該只幫助家庭成員，而要幫助鄰居；不僅是鄰居，還有距離遙遠的人，包括那些可能被視為敵人的人。一位修行者將會超越自我的舒適圈。

南非慈濟人下鄉關懷。「經者，道也；道者，路也。」，「慈濟宗門」就是走入人群，行經鋪路。（攝影／蕭耀華）

這一原則推動著慈濟的全球化，在中國和朝鮮，還有伊斯蘭教、基督教以及任何需要幫助的人們。擴大慈悲心的做法，不僅是一種務實的努力，更是一種精神鍛鍊；它使佛教徒的心靈和思想更為廣闊，能視整個世界為一個大家庭。

「慈濟」是一種依循著古典佛教修行的現代形式，即無須透過成為正式的佛教徒，也能執行。並非所有的慈濟人都是佛教徒，其中也有基督教及穆斯林的朋友們，他們無須受限於佛教的教義，也能實踐慈悲善行。

慈濟廣納來眾，凡是投入慈濟者，皆視為佛教徒；更正確地說，皆被尊稱為菩薩。菩薩們踏著令生命富足且豐滿的道路，在這條菩薩道的路上，與佛教傳統的源頭相互交織。

庇護心靈，
療癒貪婪、妄想和憤怒

是什麼樣的因緣，促使傳統佛教能在臺灣現代社會發展起來？未來又如何延續菩薩慈悲的慧命？有什麼樣的挑戰須要被克服？

在過去兩千多年來，人們永不止息忙於農作，並沒有所謂的社會空間來培養美德，僅能透過出家並加入僧院來達成。一般人對於佛教的實踐，也有著一種急功近利的心態，想著奉行佛教實踐，以求得好處，並祈求在下次轉世時，能達淨土。

而當工作與消費是為了取得食物及基本的生存條件，相對來說，修行與淨化等宗教行為，僅能在社會學家羅伯特‧貝拉（Robert Bellah）所謂的「安逸地」（relaxed field）也就是文化創造力發生的空間，才有機會產生。

在臺灣戒嚴時期，對於集會結社有所規範，人們有所顧慮。一九八七年解嚴後，人們感受到改革開放的自由氣息，開始尋求投入宗教修行，在那個年代，一些在家人投入的宗教組織於是蓬勃發展。

慈濟世界起源於當時一群花蓮的家庭主婦，雖不富裕，但有著滿滿的愛心，奉獻出空閒的時間，投入慈悲喜捨的修行之中。隨著社會富裕，人們不再汲汲於生存，更能自由且完整地發展「同情心」的美德。慈濟是對應這個新時代之下所產生的成果。

人們不需要成為比丘或是比丘尼，也能奉行菩薩道，也有機會進入「安逸地」；這樣的自由提供了靈性上的追尋，也讓菩薩道變得更引人入勝。

即使臺灣人不再需要擔心基本生存需求，但全球化浪潮、資本主義經濟所刺激產生的欲望，使許多人開始感到持續性的焦慮，也對未來感到毫無意義。

慈濟提供了一個達成人生終極意義與療癒焦慮的方式。慈濟志工在活動裏是那樣地具備風範，且讓人感到非凡的祥和寧靜；所承擔的活動，用心且和諧有序。這樣的氛圍，就如同在一般的寺院裏，卻不受到繁文縟節的限制。

佛教徒的中道觀，不但不否定一個已開發社會帶來的美好益處，甚至會把它們吸收納入。例如，慈濟靜思堂用美麗的鮮花和文物來裝飾，慈濟委員的制服簡單而優雅。

重建自然災害摧毀的房屋時，慈濟確保房子通風且舒適；援助受災民眾時，慈濟志工不僅給予食物和水，還親切地給予品質良好的衣物和物資。慈濟的慈善救援肯定了現代化的好處，同時也減少了人們逃難時所帶來的痛苦。

慈濟除了從經濟自由中受益，也因為臺灣政治自由而獲益，並提供社會一處心靈的庇護所。民主提供了臺灣開放成長的機會，但是民主往往導致憤怒的聲音，有時似乎偏向混亂。慈濟與黨派政治保持距離，其活動的和諧性經常能療癒因爭議性政治帶出來的貪婪、妄想和憤怒。與此同時，慈濟的慈悲修行，有助於提升公民的智慧，採取負責任的態度去對面民主生活。

身為穆斯林的約旦慈濟人，在發放過程中暫停工作，依循教規，尋找安靜處做禮拜。（攝影／蕭耀華）

組織龐大，
更要從錯誤中學習

慈濟和其他佛法人間化的佛教組織，給在家居士一個空間脫離現代社會所帶來的煩惱；同時也讓在家修行者再投入社會事務，致力使世界更美好。

慈濟人創意地結合自身的專業知識與佛教的精神，例如慈濟醫學院的解剖學課程，對大體捐贈者表達敬意和感恩，並利用先進的外科技術教學；其他的例子，包括慈濟人創意地投入多媒體教育，還有努力鼓勵環保回收，製造了非常有用的環保毛毯。這些都是過去出家人本身無法創造出來的現代範例。

慈濟的發展，給世人一個實踐佛學美德的平臺。慈濟可以說是傳統佛教重新迎合了現代世界。

過去的五十年，證嚴法師在臺灣特殊條件下，以明智且創意的領導方式展開人間佛教。然而，世界不斷在變化，實踐慈悲的風氣也跟著改變，我們要時時刻刻面對這些改變帶來的挑戰。

預測未來的方法之一是回顧過去。雖然佛教慈悲的實踐可以超越極限，它仍然會受到人們和制度的不完善所限制，例如在歷史上的某些時期，政治秩序的崩潰和專制統治者崛起，不但帶來社會動盪危機，也打亂佛教徒的心靈修行之路。

現今我們仍然必須顧慮這些情況所帶來的挑戰，特別危險的是不同宗教團體間的宗教狂熱思想，製造了各種矛盾。

此外，日新月異的科技，並未引領全球團結一致，而是製造可怕的衝突與對立；包括資本主義的貪婪、科技的妄想、軍事化的憤怒、種族間的仇恨，加上全球氣候變遷的反撲也正蓄勢待發。我們所經歷的巨大痛苦，在許多方面比起佛陀出生以來的任何階段，都還來得更廣、更深。

愈來愈多人信仰佛教，尋求生命寄託；但是當世間日益紛亂，人們只想找尋心靈寄託，而非落實慈悲來幫助困苦的人。這也為慈濟的發展帶來限制。

慈濟自一九八○年代起迅速發展，目前在全世界有數百萬名會員，眾多的會眾要如何修習心靈的深度慈悲？這對一兩千年前能夠全心投入修行的僧侶同等困難，對數以百萬計仍須工作與維持家庭的人，又該如何達成呢？即使新加入慈濟的人數可以超越過往，但卻不一定能學習到資深慈濟人的智慧。

此外，通常像這麼龐大的組織，很容易形成自有的文化，而忽略了外界的建議與批評，漸而偏向較於自信。在一個大型的組織團體中，難免無法照顧周全，無可避免要從錯誤中學習。慈濟近幾年在媒體上的爭議，不只是因為誤會所造成，真正的誤會是「慈悲理念的實踐」還未被社會大眾所理解。

以上的發表，並不是帶著悲觀的情緒，而是有著期待及希望。只要我所提及的問題能被審視，我們就能期待克服這些問題，讓慈悲的修行能持續並超越所有藩籬。就另一方面而言，現今世界存在著許多的苦，這些苦難正呼求著慈濟這樣的大型組織，期望能助他們脫離苦難。

慈濟結合現代科技研發各種賑災物資，其中多功能摺疊床「福慧床」，可供坐臥，運抵莫三比克後，提供遭遇水患而一無所有的貧民使用，不用再躺在冰涼地面。（攝影／蕭耀華）

重視共通點，
創造完美的共同空間

慈濟真正成功之處，並不在於志業發展及志工數量的成長，而在開發了適合現代人培養慈悲心的修行方式；而這方式所具備的普世價值，對於改變當代的危機有重要的意義。

這個世代的價值觀瀕臨崩潰，就如兩千五百年前的社會狀況，各宗教和思想家應運而生，如佛教、儒家、猶太教、希臘理性主義等，都是幫助人們尋求心靈的皈依；但在蓬勃發展之後，各宗教或理論通常是由古代帝國的財富與權力作為主導，造成分歧；有人認為，這分歧唯有透過再次心靈上的統一，才能加以克服。

德國著名哲學家和精神病學家雅斯培（Karl Jaspers），卻有不同的見解，他說：「唯有多元信仰能夠在歷史的交流中維持自由化，而不受限於統一的教義內容，才可讓世界秩序普遍化。」

也就是說，試圖在各個淵源已久的宗教之間，調和不同的信仰，這往往是徒勞無功的。但是如果不同信仰的人們透過身體力行，相互依存與團結，那麼就可以彼此融合。

佛教的慈悲和基督教的愛及伊斯蘭的兄弟會不同，然而它們的共通點遠多於相異處；這些共通點，正是一個完美的共同空間，能讓我們一起發展出祥和的世界秩序──轉世界為淨土。