◎攝影‧顏霖沼、蕭耀華

十五世紀，「復活節島」島民砍倒最後一棵樹後，
開始為爭奪有限資源相互殺伐……
環境問題，根源在人的觀念，
當復活節島民以自身的毀滅為歷史作見證時，
為數六十五億的地球居民，該有什麼樣的省思？

◎撰文‧葉子豪　攝影‧顏霖沼

送地球進「加護病房」？

烈日當空，熱氣蒸騰，汽車、機車及冷氣機轟轟作響，毫不留情排放高溫的廢氣。城市裏的人們能躲則躲、能避則避，如非必要，誰也不願離開冷氣房半步。

「細菌聚集在皮下蜂窩狀的組織，造成紅腫熱痛，就是『蜂窩組織炎』。都市人的生活方式也像細菌，使市區的氣溫比郊區高出許多。」花蓮慈濟醫院李毅醫師，用醫療角度檢視地球所面臨的危機；在他的診斷下，這位高齡四十六億歲的「病人」，健康情形顯然不太樂觀。

看著銀幕上兩張對比鮮明的圖片，李毅和慈濟宗教處主任謝景貴研判著病況——「這個看起來像健康的肺。」「這個呢？」「好像肺泡受到傷害，肺功能都失去了。」

他們講的不是某某人，而是巴西亞馬遜雨林。衛星空照圖裏，原本一片鮮綠的林地，出現了一條條縱橫交錯、不自然的白色直線，顯示素有「地球之肺」美譽的熱帶雨林，正在砍伐開墾下快速消失中……

這對於地球有什麼影響？

以人體來比喻，血液的酸鹼值取決於二氧化碳濃度，當體內二氧化碳濃度升高，肺部會加快呼吸頻率，排除過多的二氧化碳，以避免「酸中毒」，此為身體的「代償作用」；二氧化碳也會溶於血清，使器官的酸中毒不致加重，此為「緩衝作用」。這兩種作用，攸關人命。

「海洋就像地球的血清，森林就像地球的肺，均可吸收二氧化碳。而今森林被大量砍伐，海洋的吸收能力也趨於飽和，地球的『代償作用』與『緩衝作用』逐漸消退，但我們仍每天生產六十億噸的二氧化碳。」李毅用醫師的角度提出警告：「如果再不設法，這顆藍色星球遲早會產生類似人體『酸中毒』的症狀。」

發高燒、細菌感染引發敗血症、肺部受損功能喪失、酸中毒引發全身器官衰竭……遇到這些危急狀況，醫師會將病人送進加護病房，醫護人員二十四小時看護，一分一秒都不容鬆懈。

可是，如果生病的是「地球」，人類要怎樣把它送進「加護病房」呢？

憂心明天過後，改變從此刻做起

近年來，澳洲、烏克蘭等「世界穀倉」長期嚴重旱災，穀物產量遽減。烏克蘭的小麥一度從原本一稈可以結十七、八粒麥子，掉到只剩四粒；減產幅度之大，政府不得不下令停止小麥出口。糧產減少、糧價動盪，聯合國糧農組織（FAO）二○○七年底發布資料，全球糧食儲備量跌宕到二十五年來最低點。

今年初中國大陸遭逢半世紀以來最嚴重的雪災，超過八千萬人受影響；同一期間，北美、中東、歐洲，也出現罕見的暴風雪。

全球暖化使得極端氣候頻繁，此地高溫乾旱、彼地酷寒洪澇。愈來愈嚴重的災害，讓人不禁擔憂：明天過後，人類是否要承受一個「日頭赤炎炎，隨人顧性命」的未來？

「地球四大不調，環境的危機比以前更嚴重；最大的生命體受傷了，我們這些小生命體當然會受影響。」慈濟大學宗教與文化研究所副教授盧蕙馨，道出慈濟人濟世觀念與做法的轉變：「面對災害，以前純粹去賑災，現在則思索為什麼會有災害？從關懷人，進一步擴及關懷環境。」

簡單地說，就是以「眾生畏果，菩薩畏因」的佛門智慧，助人同時，也為大地療傷，從根源消弭災難。

如同聯合國跨政府氣候變遷小組（IPCC）二○○七年發布的報告中強調，要減緩全球暖化，人類務必要「改變生活方式及行為模式」。珍惜資源、資源回收、保護生態……都是減少對大地強取豪奪、減少製造溫室氣體的方法。

IPCC主席帕卓里（Pachauri）博士明白表示：「不吃肉、騎腳踏車、少消費」，可以有效減緩全球暖化。

「可以省思自己在食、衣、住、行方面，是否切實做到『減碳』。」慈濟基金會宗教處主任謝景貴以一連串驚人數字，說明他改變飲食習慣的原因。

「全球有八億五千萬人處於饑餓狀態，卻有百分之四十的穀物用來餵養牲畜。生產一公斤穀物，只需要數百公升的水；生產一公斤牛肉卻要十萬公升水、十六公斤穀物，蓄養過程中還會排放出三十六公斤二氧化碳……」

謝景貴分享他由葷轉素的經驗：「剛開始只是增加吃素的餐數，可能幾天一次到一天一次；當次數逐漸增加，你會發現自己自然而然素食了。」

在此關鍵年代，需要每個人的努力匯集，更不能小看自己的力量。「只要做了，就是進步。」謝景貴說，就像佛經故事中以微小之身沾點滴水露、搶救森林大火的小鳥一般，「但求盡其在我，從自身做起，帶動更多人！」

起心動念，與地球共生息

更高的國內生產毛額（GDP）、更多的國民所得、更豐盛的物質享受……一連串的「更」字後面，隱藏的是一個值得深思的觀念——人，究竟需要的是什麼？想要的又是哪些？是否開發程度愈高，就是愈「進步」呢？

人類學者隆那萊特（Ronald Wright）所著《失控的進步：復活節島的最後一棵樹是怎樣倒下的》一書提出警告，若一味追求進步，不顧自然資源過度消耗，總有一天，文明會隨著生態系統崩壞而瓦解。

悲劇的主角是「復活節島」，孤立於太平洋中，方圓千里之內俱是汪洋。最初，全島林木茂密、綠意盎然；後來居民競相雕刻巨大的石像，大量樹木被砍來作為搬運工具，把石像從採石場移到海邊；石像愈多愈大，而樹木愈來愈少。

專家推測，島上的最後一棵樹在十五世紀時被砍倒。失去了林木屏障，地表土壤被風侵蝕，作物難以生長；等到舊木料、獨木舟腐朽殆盡，島上已無可用之材，無法造出能跨海遠航的大船，居民們只能坐困孤島，為爭奪有限的資源相互殺伐。及至十八世紀西方人登陸該島時，只有少數倖存者守著貧瘠的草地，以及八百多尊祖先留下來的石像。

現行的高中「公民與社會」科目，也以這個故事警惕學子：「那些不同狀態的石像，正是復活節島社會消失那一刻的寫照。」

復活節島先民的造像運動，被考古學家斥為「意識的病態」。但現代人以地球的透支、滿足一己欲望的行徑，和大量建造石像的瘋狂島民有何不同？

以小見大。當上萬名復活節島民，以自身的毀滅為歷史作見證時，為數六十五億的地球居民，該有什麼樣的省思？

「地球這個最大的載體，跟每個人的生命都有關係。你的言行、你的起心動念，都會對這環境造成影響。」慈濟大學副教授盧蕙馨道出感想。

心想好意、口說好話、身行好事，慈濟人相信人的「心室效應」會影響「溫室效應」，一切環境問題的根源，都在人的觀念——唯有認知到一切文明開發，都必須奠基在生態環境永續的基礎上，做到「與地球共生息」，才是真正有益於人的「進步」。

提升人的靈性與價值，讓做環保成就了一種「做中學，學中覺」的修行法門。慈濟的環保法門難以言說，唯有從身體力行的每一個動作、從生活細節的每一個當下去體會。