大師二十四歲在徑山受沙彌戒後，一心致力於坐禪參究，希望早日能明心見性。

二十五歲時，大師想受比丘戒；但因為大師所景仰的紫柏、憨山和蓮池等大師都已經圓寂，無法直接在其座前求受比丘戒。而這三位大師中，由於蓮池大師曾學過戒科，並且提倡自誓受戒之法；因此，大師決定依止蓮池大師為得戒和尚，在其法像前，自己依照四分律戒本的儀軌，求受比丘戒。

於是，十二月八日，大師從五臺山冒著冰雪，前往杭州雲棲寺（註三）。禮請古德法師為阿闍梨。阿闍梨是導師或上師之意。佛教出家眾，受具足戒時，需要有三師七證在場。其中的「三師」分別為：「得戒和尚」——正授戒者；「羯磨阿闍梨」——讀表白及羯磨文者；「教授阿闍梨」——教受以威儀作法者。「七證」者，意謂七人之證明師；若在邊地，則可減為三師二證。

就在古德法師與其他法師的見證下，大師向蓮池大師法像前，頂受比丘戒。

隔年（二十六歲，西元一六二四年）新春期間，大師心中十分思念母親，並且希望母親能諒解他急著出家的心情。於是，大年初三那天，在佛前燃臂香、刺舌血，將自己出家的緣由寫在血書中，托人交給母親，內容主要表達：

「孩兒從小受家庭的教育，稍長後到私塾學習聖賢書，便以承續古聖先賢的聖學為己任，怎麼會不知道父親往生應該安葬守孝、母親年邁應該奉養的道理呢？但是，每當夜深人靜時，當我一想到生死無常這件事，不禁感到驚恐怖畏。

「這幾年，除了父親病重往生外，大舅也在正值壯年、飛黃騰達之際突然往生；而表姪小虞還來不及長大成人，便已早夭。人命無常，猶如朝露，稍縱即逝，誰能豁免？我一想到自己也會面臨無常，不由得悲從中來。每每想起往生的父親和家中的慈母也難以避免生老病死之別離，更是心痛萬分。」

大師曾在二十一歲時，害怕失去慈母，想知道母親的壽量，因而請教算命師；結果獲知，母親的大限是六十二或六十三歲（也就是約當大師二十三歲或二十四歲時）。於是，大師在佛前至誠祈求：希望縮減自己的壽命、削薄自己的功名，用來延長母親的壽量。因此，又怎能確定自己能活得平安、不會早夭呢？每當想到無常，大師就覺得，倘若不早日出家修行，恐怕後悔莫及。

如今，大師已經二十六歲，算命師的預言並不靈驗了，算是鬆了一口氣。因為大師深感生死事大，決心出家，以求剋期取證，究竟報答親恩。然而，又害怕割捨不了對母親的恩情，只好出此下策——狠下心來不告而別，懇請母親能夠見諒。

大師擔心母親會日夜掛念他，於是在三寶前燃臂香供佛（註四），刺舌血寫家書。大師期望母親能體諒其出家的心志，並請母親寬心念佛，以期脫離生死苦海。

同年十二月二十一日，大師重回到杭州雲棲寺，在蓮池大師法像前，求受菩薩戒。

次日，大師撰寫受菩薩戒誓文——

如是戒品，我今於一切三寶前，誓願受持修學，盡未來際不復舍離。

假使持戒因緣，百千萬劫恒受困苦，誓不以苦故，退失今日道心。

假使破戒因緣，百千萬劫恒受安樂，誓不以樂故，退失今日道心。

以此學戒功德，願我及眾生，無始眾罪，盡得消滅。

若一切眾生定業當受報者，我皆代受，徧微塵國界，歷諸惡道，終無厭悔，令彼眾生，先成佛道。

我所發願，真實不虛。願十方三寶，現為我證，令我道心，日夜增長。

文殊智海，念念清淨。普賢行海，念念圓成。

命終之後，生諸佛前，證度迷流，同登覺岸。虛空有盡，我願無窮。

這是大師受菩薩戒後，隨學諸大菩薩廣發正願及普濟群生的願文。

受菩薩戒後，大師自己覺得對律藏的認識仍然不足，想要多充實戒學。於是，二十七歲的春天，大師在古吳（江蘇省吳縣）第一次閱讀律藏四十多天，節錄《出事義要略》一書，這也奠定他一生以復興戒律為志業的基礎。這年夏天，大師與二、三位法友一起結夏。

大師閱讀律藏後，曾寫信給雪嶺法師，即〈寄剃度雪嶺師〉，信中痛陳今世有三可痛哭，三可哀愍。其中第一點是：

毗尼法，三學初基，出世根本，僧寶所由得名，正法賴以住世。而罕有師承，多諸偽謬，遂令正法墜地，僧倫斷絕，一可痛也。

「毗尼」為梵語Vinaya之音譯，又譯為毗奈耶、毗尼耶，就是戒律的意思。大師對於正法賴以住世的戒法，很少有正確的師承，產生很多錯謬之處，導致正法不彰，僧倫斷絕，這是第一點令人深感痛心的。因此，大師閱讀律藏後，決心深入律藏，並弘傳戒律。

之後，大師也寫信給阿闍梨古德法師，即〈上闍梨古德師〉，信中提到：

僧人五夏以前，專精戒律；專精者，豈徒著衣持鉢而已。律中第一要務：在常一其心，念無錯亂，謂依四念處行道也。四念處慧，佛法總關。無念處慧，著袈裟如木頭幡，禮拜如碓上下，六度萬行，皆同外道苦行，無與真修。若依念處行道，則持戒功德，現能獲四沙門果，乃至圓十地，尅獲無難。第二要務：在洞明二百五十戒開遮持犯之致；否則二六時，既掛比丘名，當結無量罪。言之駭聞，思之喪膽；此二不明，與邪戒何異！末世流弊，非有力大人，不能挽回。吾師德盛名顯，僧俗同欽，吾知諸佛所付託矣！

大師語重心長地向阿闍梨古德法師陳述戒律的重要性，期盼德高望重的阿闍梨古德法師一起弘傳戒律。

二十七歲、二十八歲兩夏，二、三位法友強請大師宣說《楞嚴經》要義兩遍，因此多有會心處。大師原本想著作闡述其要義，但此時仍志在宗乘，所以無暇著述《楞嚴經》的註釋。

【註釋】

註三：雲棲寺建於北宋乾德五年，吳越王為伏虎志逢禪師興建的三座寺院之一。

明弘治七年，因山洪突發，寺院經像隨水漂沒。

明隆慶五年，淨土宗八祖蓮池大師見寺荒廢，乃重新興修。設立禪室，提倡三教合一、禪淨雙修，深得僧俗崇敬，名賢大儒前來受教，蓮池大師也因此被敬稱為「雲棲大師」。

於是，寺院得以復興，寺殿規模逐年提升，成為一方大叢林，世人稱之為「雲棲宗」。

註四：在大乘經典中，有燃頂、燃臂、燃指的記載。例如：《梵網菩薩戒經》輕垢戒第十六條提到：

應如法為說一切苦行，若燒身、燒臂、燒指。若不燒身、臂、指供養諸佛，非出家菩薩；乃至餓虎狼師子，一切餓鬼，悉應捨身肉手足而供養之。後一一次第，為說正法，使心開意解。

意謂僧人受菩薩戒後，須隨學菩薩行，將自身及肢節上供諸佛及下施有情，並為眾生宣說正法，令心開意解。

對《梵網經》的思想加以考證，其中的燒身說，是承襲《法華經．藥王菩薩本事品》，有燃身供佛的記載，經文提到：「若有發心，欲得阿耨多羅三藐三菩提者，能燃頭指，乃至足一指，供養佛塔，勝於國城妻子，及三千大千國土、山森河池、諸珍寶物，而供養者。」至於捨棄自身做為餓虎等的食物，則是承襲《金光明經．捨身品》的經意。

大乘菩薩的苦行，從釋迦牟尼佛的因地修行菩薩道時，曾做各種的捨身供養及救生供養。例如，佛陀曾經為了向羅剎求得下半偈（生滅滅已，寂滅為樂）的法，而不惜捨身相餵；又曾在雪地見到餓虎，因缺食物，幾隻幼虎也將餓死，所以就捨身餵虎。這些是基於「難行能行」、「難忍能忍」的菩薩精神而倡導苦行。

佛陀在《法華經》、《楞嚴經》、《梵網經》等大乘經典中，都讚歎苦行，令菩薩燃身臂指，供養諸佛，對治貪心及愛惜自身之心。此法在六度中屬於布施度所攝，布施有內外財之別，外財是國城妻子等，內財則是頭目髓腦、燃身臂指等；對菩薩而言都應知道，內外財是不堅實，應學習布施給所求者。捨內外財必須至心懇切，祈求三寶加被。但經論中也提到，布施須要學習，須練習到捨自身如捨菜葉時，才可以真正行捨身。

燃頂雖有根據，出家人受戒燒戒疤則沒有經典的依據，而且也為時不久。在佛教國家，不論南傳北傳，除了中國之外，其他國家沒有這種習俗而在；明末清初之前的中國，也沒有這樣的風氣。

據談玄〈中國和尚受戒．香疤考證〉一文所載，燒香於頂之起源，相傳始於元代初年。當時有一位志德和尚，他在天禧寺主持傳戒時，規定受戒的人部必須用香火灼燒頭頂和手指，以顯示虔誠信佛的決心。此事影響深遠，逐漸演變成慣例，為漢地僧人受戒時燒戒疤的開始。

另有一說是，清朝雍正皇帝中止官發戒牒後，出家眾轉藉燃疤作為辨識之法。

臺灣目前傳授三壇大戒時，在傳授完菩薩戒後，會令戒子燒戒疤，象徵新科菩薩燃身供佛，也就是俗話說：火燒菩薩頭。而在家人受菩薩戒後，常會在臂上燃臂香供佛。

燃頂、燒戒疤有七層意義：一、破相之義；二、警策之義；三、供養之義；四、發願之義；五、精進之義；六、自度度人之義；七、證佛道之義。所以，佛門燃頂、燃戒疤的動機是建立在修行的內涵，展現大慈大悲的精神。

菩薩的苦行與神教的苦行不同，也和以生人血食祭神的意義不同，在中國的《高僧傳》中，有〈忘身篇〉及〈遺身篇〉，專門彙集捨身修行的高僧事例。千古艱難唯一死，沒有人不愛惜自己的生命；以身相捨或用火燒身，需要很大的勇氣和忍耐痛苦的毅力。

因此，燃頂、燃臂、燃指等供佛的方式，主要在斷除眾生對色身的執著，將自身最執著的身體供養諸佛或眾生，並行自利與利他，及斷除對身見的執著。

大師一生多次燃頂香和燃臂香供佛，極可能與他推崇《楞嚴經》及《梵網經》有關。因此，大師將燃頂香和燃臂香供佛當做是實修法門之一。