智者大師在其著作中，對佛家義理每每予以分判，而有「五時八教」之說。此一判教思想，每為漢地之佛教學者所沿用，影響甚為深遠。

「五時」的由來，依智者大師所言，乃是依《華嚴經．如來性起品》的三照三譬、《涅槃經．聖行品》的五味相生譬而予以發展的。

所謂「五時」，乃是將大小乘佛教所有經典皆視為釋尊所說之法，將其歸納並分為：華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時等五個階段。

智者並以「五味」比喻五時：華嚴時為「乳味」，阿含時為「酪味」，方等時屬「生酥」，般若時是「熟酥」，最後的法華涅槃時則是最精煉的「醍醐」。由此便可看出五時之次第。

即釋尊在成正覺的三七日間，宣說開示其內自證境界，如「日照高山」之時；其內容即為《華嚴經》，故稱「華嚴時」。但因其內容過於深廣，所以只有大菩薩利根器者得益，對小乘鈍根者則絲毫不起作用。

此時又稱為「擬宜時」，亦即釋尊「試探」其自內證境界對諸類眾生有何影響。

在此須加以說明的是，華嚴教法對大乘利根器者而言可說是「醍醐味」，但鈍機者卻是如聾如啞，無法了解；所以，從整體教判而論，仍判其為「乳味」。

佛陀為「華嚴會」上之不能契於《華嚴》深法者，於十六大國說小乘四《阿含經》，如「日照幽谷」之時。

因佛陀最初說法之場所在鹿野苑，故此時期稱作「鹿苑時」；又取所說經之名，故亦稱「阿含時」。

此期所說之教僅為小乘法（即三藏教）。從佛陀教化之意義而言，因是以根機較淺者為對象而誘導之，故稱「誘引時」；在教之順序上，此期譬喻為「酪味」。

所謂「方等」，乃是一切大乘經典的總稱。指鹿苑時之後八年間說《維摩》、《思益》、《勝鬘》等大乘經典之時期，如日照平地之時（食時）。因此時為初說方等經，故亦稱「方等時」。

此時之教法併說藏、通、別、圓四教，打破視第二時得小乘之淺證為與佛之深證同一之偏見。其宣說斥小歎大（斥責小乘而讚歎大乘）、彈偏褒圓（彈呵偏教而褒揚圓教）之教義，乃欲啟發小乘人生起恥小慕大（恥小乘、尊大乘）之心。

若從佛陀教化之意義而言，此期稱「彈呵時」（呵責小乘）；在教之順序上，則喻為「生酥味」。

指方等時之後二十二年間，說諸般若經之時期，故依經名而稱「般若時」，如「日照禺中」之時。

此時所說教法，在內容上為通、別、圓三教。從佛陀教化之意義言，此時為淘汰大小乘分別之偏執，說諸法皆空，融合大小乘於一味，對鈍根之人的情執予以淘汰、揚棄，故稱為「淘汰時」；在教之順序上，喻為「熟酥味」。

此一時期，除闡示通教的消極之空（即三乘共學之般若）外，亦說明別圓二教積極的不空中道之理（即菩薩所學之般若）。

歷經以上擬宜、誘引、彈呵、淘汰四時的化導，眾生的根機智慧已臻成熟，佛陀在最後八年間說《法華經》與入涅槃之前一日一夜說《涅槃經》，故稱「法華涅槃時」，其如「日輪當午」之時。

釋尊於「法華會」上「開權（方便法）」、「顯實（真實教）」，會三乘為一佛乘，授記會眾必將成佛。此時所說之教法純係圓滿之圓教，即會通前四時之淺方便教，並彰顯真實之開顯圓。在教之順序上，喻為「醍醐味」。

《法華經》與《涅槃經》之關係在於顯揚畢竟一（佛）乘。《法華經》係將華嚴時以後至《法華經》間之二乘加以開會，令成就「入佛知見」為大目的（大收教）；會三歸一，契入本來如是之境，與初時華嚴首尾相應。

《涅槃經》則明白宣示「眾生悉有佛性」的教法，以再為法華會時之根機未熟者，追說藏、通、別、圓四教，並說佛性常住、扶律談常，教化使令成佛，亦稱「捃拾教」。

以上依眾生之根機與釋尊化導之法門，將釋尊之說法歷程分別為五，這是將佛陀之說法作一次第歷然的組織說明。但釋尊實是隨時隨地視眾生之根器，應機而施教攝受，並不限於某一時段方用某一次第之法。五時歷然為「別五時」；隨時應機攝受，則為「通五時」。

從今日文獻學研究的眼光看來，「五時」的說法顯然並不符合佛教文獻發生史的基本事實，也就是原始佛教、部派佛教、早晚期大乘佛教的歷史發生的先後次序。但是，從宗教詮釋學的觀點來看，「五時」的判教的意義並不在於以佛教文獻流傳的歷史事實，毋寧是在描述對佛陀教法的體驗與轉化過程。

所謂「五時」，乃是視修學者在不同時間與場所的需要，進行不同的宣說，讓修學者逐步學習佛法的各個層面，逐步導入圓滿教理，而成就圓滿佛性。這應是比較符合宗教理論與禪修轉變進程的觀點。

以上的「五時」教判，乃是屬於時間歷程上的「豎說」；而「八教」之判則是對於佛陀說法之形式與內容的分別，此為「橫說」。

此「八教」分為「化儀四教」及「化法四教」兩者，前者為對佛陀化導攝受形式的區判；後者是對佛陀宣說內容的分判。簡要說明如下——

化儀者，如來出世一代教化眾生之形式也，即「頓、漸、祕密、不定」四者。

對堪受大乘甚深法之利根器者，佛陀對其不藉任何方便而直說自內證之法，令其當下悟入，此即「頓教」，即《華嚴經》也。

謂如來初於鹿苑，破斥邪法，建立正教，專為二乘，此名「漸初」，即《阿含經》也。次於方等會上，彈斥二乘小機，令其歸向大法，此名「漸中」，即《淨名》等經也。後於般若會上，廣談空慧之法，淘汰二乘執小之情，會一切法皆歸大乘，此名「漸末」，即《般若經》也。如是自淺至深，次第而進，故名「漸教」。

所謂「祕密」，其意為「不顯露」。因釋尊以不思議神力宣說佛法，即使在同一會上開示，與會聽者亦會因其根器不同，導致所領悟的內容亦有所差別。因彼此之自證有異且互不相知，故言其為「祕密」。

至於「不定」，則是對佛陀的同一說法，聽者之得益不同：或聽大法而得小果，或聽小法而得大果。得益不定而彼此相知，此則為「不定」。

化法者，如來教化眾生之方法也。智者大師將釋尊的說法內容，區分為藏、通、別、圓四教。

「藏教」者，具名「三藏教」，其教法以小乘教義為主。

「通教」則是通於聲聞、緣覺、菩薩三乘的教法，因其為大乘之初步，所以正通菩薩，旁化二乘。以「因緣即空」為其主要教義。

般若法分為「共」、「不共」二者。共般若屬通教；不共般若則是菩薩獨修之法門，不共二乘。因其有別於前面之藏、通二教及其後之圓教，故稱為「別教」。

「圓教」則為佛陀最究竟無偏之教法，乃是為最上利根者所說之法門。因其教、理、智、斷乃至於因、果，無不皆圓，故稱為「圓教」。以《法華經》為宗的天台教理，即踞此「圓教」位。

智者大師乃是依龍樹菩薩《中論》的偈頌：「因緣所生法，我說即是空；亦為是假名，亦是中道義。」為例，標出經典教義淺深先後的重點，判以藏、通、別、圓化法四教。以下再進一步依蕅益智旭大師《教觀綱宗》的「化法四教說」略說四教的意涵：

（一）藏教：「因緣所生法」

依析空為觀 ，無我我所；出分段生死，證偏真涅槃，以三藏教法正化二乘，旁化菩薩。

（二）通教：「我說即是空」

依體空為觀 ，陰界入皆如幻化，當體不可得；出分段生死，證真諦涅槃，正化菩薩，旁化二乘。

又有利、鈍兩種根性，鈍根二乘，但見於空，不見不空，仍與三藏同歸灰斷，通前藏教；利根三乘，不但見空，兼見不空；不空就是中道，通後別圓二教，所以名為「通」。

（三）別教：「亦為是假名」

依次第為觀，先空次假後中，開示界外鈍根菩薩，出分段、變易二種生死，證中道無住涅槃。別於藏、通、圓三教，所以名為「別」。

（四）圓教：「亦是中道義」

開示界外利根菩薩，依一心為觀，三諦相即互融，即空即假即中道，圓超二種生死，圓證三德涅槃。