要如何認識原本就具有的佛性呢？在神秀的禪法中，通過修行觀心看淨、息滅妄念，由此身心離念，得到解脫。《大乘無生方便門》中，呈現了具體的淨心方法：

和（尚）言：「一切相，總不得取。（所）以《金剛經》云：『凡所有相，皆是虛妄。』看心若淨，名淨心地；莫卷縮身心，（應）舒展身心，放曠遠看、平等盡虛空看。」

和（尚）問言：「見何物？」

（佛）子云：「一物不見。」

和（尚）：「看淨細細看，即用淨心眼，無邊無涯除遠看，無障礙看。」

和（尚）問：「見何物？」

答：「一物不見。」

和（尚）：「向前遠看，向後遠看，四維上下一時平等看，盡虛空看，長用淨心眼看，莫間斷，亦不限多少看，使得者然（能）身心調，用無障礙。」

對話中的「和尚」，就是修行方法的傳授者；「子」指佛子，亦即弟子、僧眾，包含來聆聽說法受禪的大眾。和尚說：「一切的現象，都是無法執取的，所以《金剛經》云：『所有的形象、表相都是虛妄不實的。』觀看『心』若能淨，就稱為『淨心地』；不要蜷縮住，而要放開身心朝向寬廣的遠方，平等地窮盡虛空的深處去看。」

和尚接著問：「你們看到了什麼？」佛子答：「什麼事物都看不到。」和尚接著說：「看淨的時候要細細看，看進去事物的根本，也就是將淨心做為眼睛去觀照，才能看到清淨的樣貌。看到一切都是清淨之後，將是無邊無際地深入，不知多遙遠，而且沒有任何的障礙可以阻擋。」

和尚接著又問：「你們看到了什麼？」佛子仍是回答：「任何事物都看不到。」和尚接著從看的方向提示說：「向前遠看，向後遠看，朝著東、南、西、北四方上下同時而平等地看，窮盡虛空地看，要生長出淨心眼看，頃刻都不可間斷，也不限制自己能看多少，應來者不拒，使身心能調和到發用都不受障礙的境地。」

對照佛教基本的道理，眾生與外界的接觸，即是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，色、聲、香、味、觸、法六塵與眼、耳、鼻、舌、身、意六識的交互作用。若六根與六塵接觸時，身心不受攀緣、貪愛對象的意識所拘束，則這樣的「淨」即超越了現象、世俗的「淨」與「不淨」，是一種清淨無染的狀態，對於所見的事物、方位等都不執取於表相。所以，佛子答以「一物不見」，即表示已達到不住著、不執著，能通達萬事萬物而無障礙。

對於神秀而言，高超的境界不僅除了打坐之外，不論行、住、坐、臥之間，不論在吵雜熱鬧或僻靜的環境中，對於萬境的觀看皆不執著。《大乘無生方便門》中說：

鬧處勤看，不住萬境；臺身直照，當體分明。

靜處細看，不住萬境；臺身直照，當體分明。

行住等看，不住萬境；臺身直照，當體分明。

坐臥等看，不住萬境；臺身直照，當體分明。

從引文可知，所謂的「觀心看淨」也包含在日常生活中的實踐，在行住坐臥之間皆可以觀照本心，不需另尋一個空間、或是固定的打坐形式才能觀照。「萬境」表示內外所有的對象；「臺身」指自身如明鏡臺一般，可以隨時應照萬境，萬境皆是清淨無礙，每個當下都能觀照分明。就這一點而言，雖然神秀與惠能的譬喻不同，但其當下覺察、觀照本心的觀點，實有異曲同工之妙。