如果想要深入了解佛性的精深奧妙以及「般若三昧」（註六），惠能認為要修持般若法門，並且不斷維持著用智慧觀照萬物的狀態，持誦《金剛般若波羅蜜經》，便能見性。

惠能說：「誦念《金剛經》的功德（註七）是無邊無量的，許多經書上對此都有清楚的記載和讚歎，沒有辦法逐一地細說。這個法門是為最上乘、為大智慧、上根之人說的。而悟性較差的小根之人聽到了，心裡也不會相信的。（註八）這是為什麼呢？那好比天龍神在人間降雨，洪水把城市、村落都都淹沒了，聚落之中的萬物都漂流浮動；小根之人如同草葉，認為降雨起不了作用，還會讓自己漂散，所以他們是不會相信的。

「不過，這場雨要是落在大海中就不一樣了；落在海中，大海的海水量看起來沒有增加也沒有減少。如果是大乘之人、最上乘人，聽到《金剛經》，就會心開悟解。」

惠能用大海來當作比喻，代表上根之人，雨水如同佛法，一落入海中，上根之人就知道這是自己原本具有的本性，所以能得悟。

當惠能還只是一名樵夫時，在送柴期間因緣際會，聽到有人讀《金剛經》，便充滿感應。前往親炙弘忍大師後，五祖為他講解《金剛經》，講到「應無所住而生其心」時，惠能便豁然大悟，理解到萬法不離自性的道理。從求法、弘忍付法到出家弘法，都可以看到惠能與《金剛經》的密切因緣。

惠能接著說：「所以，我們可以知道，人的本性中自有般若的智慧種子；若能自行運用這樣的智慧，經常觀照萬象，便不用藉助文字來獲得知解。例如，前面舉例的天降雨水，那並不是無中生有的，是因為神龍興雲布雨，讓一切眾生、草木、有情、無情的萬物，都能受到潤澤；百川眾流，最後匯入大海，合為一體。眾生本性的般若智慧，也正是如此。

「小根之人，聽聞這樣的頓教法門，猶如前面提到的草木，因為根性柔弱，一但被洪水沖刷後就倒下了，沒有辦法增長。小根之人原本有的般若智慧，其實和大智人是沒有差別的；是什麼原因讓他們沒辦法聽聞佛法後就自己開悟呢？是因為種種邪心妄見遮蔽重重，讓他們的煩惱根生在習性之中。猶如大雲覆蓋了天空，若是沒有大風吹散雲霧，被遮蔽的太陽便沒有辦法顯露出來。

「般若的智慧是沒有大小之別的，只是因為一切眾生對自己本性的迷悟不同。內心充滿迷惑卻向外尋尋覓覓成佛之道，沒有體悟到佛性是本身自有的，這就是小根。如果可以對頓教法門開悟，不執著於外在的修行，自己在內心常興起正見（註九），煩惱、塵勞便無法沾染他的心田，這就是見性。」

那麼，據此修行的成果會是什麼呢？惠能說：「各位施主！如果可以對於內心所起的煩惱不執著，對外在物相不持想留念，隨心所欲自由自在，這樣一來便可以破除固執虛妄的心，達到沒有矛盾、障礙的境界。假若修行如此，這樣和《金剛般若波羅蜜經》中所說的就沒有差別了。」

所有的經典、文字、都是為了人而設立的﹔一切的佛性都是在人的自性之中，佛經典籍都是因人而立。所以惠能說：「一切修多羅及諸文字，大小二乘十二部經（註一〇），都是為了人而設置的。因為有人類有著智慧的本性，也就是佛性，佛陀因著佛性而講說佛法，被記錄下來後，經典才得以成立。如果世界上沒有人，佛陀也就沒有說法的必要，一切佛法也就不存在了，所以說『一切經書因人說有』。

「人人皆有所不同，有愚鈍的、有聰敏的差別；愚鈍的是小根，聰敏的是上根；當小根之人求問於上根人，智者為其講述佛法，讓愚鈍的人忽然之間就覺醒開悟了，這樣一來愚鈍的人也和智人沒有分別。所以說『不悟即佛是眾生，一念悟時眾生是佛。』最重要的是能見到在自己本性之中的清淨自性。」

從惠能所說的，可以看到對於不同根器者之區分。雖然每個人根器有別，但這相當於只是能力的不同，而不是有無佛性的差別。每個人皆可藉由培養、學習而逐漸成就，只是每個人所需要的時間與投入的心力有別；然而，如果是有佛性與沒有佛性的差別，沒有佛性的人就不可能無中生有，因修行而變成有佛性了。

惠能重視「人人皆有佛性」，不斷強調佛性是每個人本來就有的，只是因為根器不同，以至於佛性呈現出來的時間不同；有的人一點就悟，有的人卻需要長時間的修行、聽法才能達成。

在大梵寺和眾人說法的過程中，惠能也以自身為例，分享他往昔跟隨五祖弘忍，頓見真如本性而開悟的經過。惠能當時「一聞言下便悟」，所以想要傳播這樣的頓悟法門，讓法門能夠廣為流行，使學道者「頓悟菩提，各自觀心，自見本性」。惠能明白，每個人的根器不同，並不是人人都和他一樣是利根器（弘忍曾說惠能「根器甚利」），所以提醒眾人要找到精通最上乘佛法的高僧，請他們直接指點正確的修道方向，循序漸進地學習；透過高僧的啟發導引，才能建立心中的善法。

【註釋】

註六：「般若三昧」的「般若」是智慧的意思；「三昧」則是梵語Samādhi的音譯，有時又翻譯為「三摩地」、「三摩提」等，其意為「等持」，也就是維持在一定的境界、狀態。所以，「般若三昧」就是要修持智慧，並也不斷維持用智慧觀照萬物的意思。

《壇經》中說：「般若三昧即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處；但淨本心，使六識出六門，於六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧。」所指的意義有所延伸，除了維持用智慧觀照之外，還要不執著於觀照這個行為。

註七：禪宗認為的「功德」，是指發現本自具有的佛性，普渡、實踐眾生平等。故曰：「見性是功，平等是德。」

註八：「上根」即上等根器之人。佛教認為，人對於佛法的領悟，有不同的相應能力。「六根之利鈍，有上、中、下三者」，悟性強者稱為上根、利根；悟性差者稱為下根、小根、鈍根；非利非鈍者，稱為中根。

註九：正見，為佛教用語，佛說「八正道」之一。一般所說的「八正道」，分別為「正見」、「正思惟」、「正語」、「正業」、「正命」、「正精進」、「正念」與「正定」，表示對於苦、集、滅、道四聖諦有正確的見解與主張。不同經典的記載稍有差異；例如，《雜阿含經‧卷二八》云：「正見者能起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」

註一〇：修多羅， 梵文sūtra之音譯，意譯為「契經」，是「九分教」（九部經）中最早出現的；九分教為印度佛典的分類法。

由九分教進一步發展而成「十二部經」 ，亦即將印度佛典分成十二種，分別為——

（一）契經：又作「長行」，以散文直接記載佛陀之教說，即一般所說之經。

（二）應頌：梵文geya，音譯祇夜；與契經相應，即以偈頌重複闡釋契經所說之教法，故亦稱重頌。

（三）記別：梵文 vyākarana，音譯和伽羅那，又譯「授記」；本為教義之解說，後來特指佛陀對眾弟子之未來所作之預言。

（四）諷頌：梵文 gāthā，音譯伽陀，又譯「孤起」；全部皆以偈頌記載佛陀之教說。與應頌之差異為，應頌是重述經文中之義，此則以頌文述說教義，故稱孤起。

（五）自說：梵文 udāna，音譯優陀那；佛陀未待他人問法，而自行開示教說。

（六）因緣：梵文 nidāna，音譯尼陀那；記載佛說法教化之因緣，如諸經之序品。

（七）譬喻：梵文avadāna，音譯阿波陀那；即以譬喻宣說法義。

（八）本事：梵文itivrttaka，音譯伊帝曰多伽；記載本生談以外之佛陀與弟子前生之行誼，或開卷語有「佛如是說」之經亦屬此。

（九）本生：梵文jātaka，音譯闍陀伽；記載佛陀前生修行之種種大悲行。

（十）方廣：梵文vaipulya，音譯毘佛略；宣說廣大深奧之教義。

（十一）希法：梵文adbhuta-dharma，音譯阿浮陀達磨，又譯為「未曾有法」；載佛陀及諸弟子希有之事。

（十二）論議：梵文upadeśa，音譯優波提舍；載佛論議抉擇諸法體性，分別明了其義。