「自性」在惠能的禪學思想中，亦有與「心」相通的用法，亦即真心、本心。惠能強調認識自己的本心本性，才是正確的修行方法。惠能說：

本來正教，無有頓漸；人性自有利鈍，迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自見本性，既無差別，所以立頓漸之假名。

合於佛理的正確教法，其實是沒有頓、漸之分。之所以會有頓、漸之別，是因為每個人秉性不相同，對於佛法的領悟有利鈍，一時難以領會的人須漸次修習，悟性較高者則能於當下心領神會，契入佛理。就自識本心、自見本性而言，則根器不同的利、鈍之人都是一樣，並無差別；所謂的「頓悟」和「漸修」，只是基於修行歷程上方便說明的假名施設。

惠能又說：

我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相；無念者，於念而無念；無住者，人之本性。

這是惠能的重要思想，也是修行實踐的原則。這裡所謂的「無」，不是什麼都沒有、什麼都不存在的空無，這樣的認定是「斷見」（註一），是佛法認為的錯謬見解。

惠能所說的「無」是否定的意思，指的是「不要」或「不是」。所謂「無相」，就是面對是非、善惡、好壞等差別相，世間的各種表相收入眼簾，我們都可以明辨這些表相的根本，而不是僅執取於表面的樣貌，進而產生貪求或厭斥等情緒，才能超然脫離。

而「無念」，並不是什麼念頭都沒有，而是念頭一生起時，不要對心念執著，要能超越這些念頭。至於「無住」，則是人人本有的佛性；因為，能清楚地映照萬變的世間，都是本於空性、因緣而不斷變化，不被任何情況限制、綑綁而定住，才能安住於佛性本然的狀態。

在世間的善惡、好醜，乃至於冤親，以及常見的言語矛盾、衝突、欺侮和爭執時，都要把這些看作是空的、是虛妄不實的，不要想著去報仇。我們無時無刻都會有各種念頭的產生，心念發生後，就使其遷徙流動，不要固執於那些曾經生起的念頭。

如果總是留念過去、執著當下、老想著未來，念頭一個接一個相續不間斷，這就是「繫縛」。如果能對於包羅萬象又變化無窮的境相，能做到心不著相，念念不住，那就是「無縛」。這就是惠能說的「無住為本」。

從常人的眼光來看，世間中的事物，是充滿區別的，例如大小、是非、善惡等，千差萬別的一切事物都有名相。惠能認為，能超脫外在一切虛妄不實的名相，就是「無相」；能做到離於相，便能法體清淨。這就是惠能說的「無相為體」。

許多錯解佛經的人，都認為「無念」就是斷絕一切心念，沒有任何心理活動，惠能特別指出這樣的見解是個不折不扣的錯誤。「無念」並不是指人不要有任何念頭，而是要跟隨「無住」的根本，在眼、耳、鼻、舌、身、意等所感覺到的諸色、聲、香、味、觸、法等諸境上，不沾染心念；在一切境上不染，從念上離境。所以惠能「立無念為宗」。

為什麼要立「無念」為宗旨呢？因為惠能觀察到：「只緣口說見性，迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想，從此而生。」許多人都只在口頭上說領悟了佛性，仍陷於無明而愚癡迷惑的人卻對於境相有執念，在這些執念上便會生起邪見，一切的塵勞、妄想也就伴隨而生了。「自性本無一法可得」，佛性是本自具有、即心自性，並非可由外在尋覓或取得的。如果誤以為自性能向外求，以為有所得，便因此妄說禍福之事，那就是塵勞邪見。所以，惠能所傳的法門，確立無念為宗旨。

而惠能所說的「無」是指無何事呢？「念」又是念何物呢？所謂「無」，就是「無二相」，否定「二相」，意謂對於世間種種對立的名相不要執著，不要有塵勞之心；所謂「念」，就是觀照自己的真如本性；真如是心念的本體，心念是真如的作用，在真如自性中生起正念。這裡的「念」，指的並不只是透過眼睛、鼻子、舌頭等感官所產生的意念與分別認識，而是包括透過觀照自己本有的真如之性所生起的所有心念。人應該要排除追求外境的感官之念，而以真如知性的心念去覺察萬事萬物，才不會將心念都繫縛於外境之上，以至於不可自拔。

惠能思想的核心是確立在這「三無」之中；透過三無，他非常強調「自性」的作用：「真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。」從自性真如中所生起的心念，讓眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，雖然會因為看到、聽到、接觸而接收訊息（境）有所感覺，卻不會被外境雜染，人本有的真性也自本自根地存在。

惠能同時引用《維摩詰經》闡釋此義：「這就是《維摩詰經》上所說的『能善分別諸法相，於第一義而不動。』」佛性的自在，能讓我們在面對世間千差萬別的諸法相上，可以觀察、分辨，知道一切法皆是真如的顯現，對於自身的佛性便能生起堅定的信心。

【註釋】

註一：斷見，梵語uccheda-dṛṣṭi，與「常見」（梵語nityadṛṣṭi或śāśvatadṛṣṭi）並稱。「常見」觀點認為，人的自我是永恆不變的存在；死了之後，即便身體毀壞，仍有自我繼續存在。「斷見」則認為世間任何表現都是無因無果，皆偶然發生，而且生命就只有一輩子，死亡之後什麼都不復存在。